人类文明史上有一个特殊的时代。当一个时代结束，另一个时代开始时，世界需要新的思想和宗教。公元前6世纪的印度正处于这样的转折期。后来德国哲学家卡尔·雅斯贝尔斯称这一时期为人类精神史的“轴心时代”。在中国，孔子和老子思考着人类与社会的新秩序；在西亚，先知们呼吁正义与信仰；而在希腊，哲学开始超越神话时代，走向理性时代。在印度，几乎在同一时期出现了两位伟大的圣人：一位是创立佛教的释迦牟尼，另一位是完善耆那教的摩诃毗罗。如今，世界人们对佛教相对熟悉，但对耆那教却有些陌生。然而，深入了解印度文明史，耆那教绝非小宗教。相反，它是理解印度精神世界的重要灵性流派之一，是在非暴力和尊重生命方面最为彻底实践的宗教之一。耆那教的历史并非始于摩诃毗罗。耆那教自我理解为继承古老真理的宗教，而非创立宗教。根据耆那教传统，曾有24位“提尔坦卡拉”（Tirthankara）引导人类走向觉悟，摩诃毗罗是最后一位大师。提尔坦卡拉字面意思是“为人们架起渡河之桥的人”，意指帮助人们跨越烦恼与欲望之河，达到解脱。在摩诃毗罗之前，已有许多修行者，尤其是第23位提尔坦卡拉帕尔舒巴被认为是历史上真实存在的可能性较高的人物。摩诃毗罗继承了这一传统，并建立了更为严格的修行和非暴力思想。因此，他被称为耆那教的完善者，而非创始者。公元前6世纪的印度是一个巨变的时期。城市发展，商业繁荣，新阶层出现。然而，宗教仍然停留在以婆罗门为中心的祭祀和仪式中。许多人开始质疑，形式和身份在精神救赎面前是否更为重要。种姓制度使人们从出生起就被划分为不同的阶层，宗教仪式对普通百姓来说过于遥远和困难。正是在这样的时代矛盾中，耆那教和佛教几乎同时出现。两种宗教虽然走上了不同的道路，但都持有共同的问题意识：人不是由出生的身份决定的，而是通过自身的修行和道德生活而成就的存在。摩诃毗罗传说出身于王族，虽然过着无忧无虑的生活，但在三十岁时选择放弃一切，走上修行之路。他在森林和田野中游荡，经历了极度的克制和冥想。尽管忍受饥饿、炎热、寒冷和嘲笑，他仍然努力实践不伤害生命的生活。最终，他达到了完全的觉悟，并培养了众多弟子，建立了耆那教共同体。摩诃毗罗与释迦牟尼惊人地相似。两人都出生于王族或贵族阶层，放弃了财富与权力，开始修行以寻找解决人类痛苦的道路。然而，在达到觉悟的过程中却存在重要的差异。释迦牟尼经历了极端的苦行后，意识到这并不是通往真正觉悟的道路，提出了“中道”的概念，强调避免过度的享乐和苦行。而摩诃毗罗则认为，为了根除人类的欲望，需要更为严格的克制和修行。他将不伤害生命的生活视为最高价值，并相信通过严格的自我克制可以净化灵魂。这种差异造就了两种宗教的个性。佛教以中道和慈悲为中心广泛传播，而耆那教则以严格的自我克制和非暴力为中心，形成了一个虽小但强大的共同体。尽管规模不及佛教，但在伦理性和实践性方面却延续了独特的传统。图像=ChatGPT生成耆那教的核心信念是不仅人类，所有生命都是尊贵的。无论是大型动物，还是小虫和微生物，都应被视为有生命的存在。这一思想后来发展为“阿希姆萨”（Ahimsa），即非暴力的哲学。耆那教的修士在行走时会小心不踩到小生命，并使用遮口布，这一传统源于对生命的尊重。如今，我们常常认为耆那教是“过于严格的宗教”。但只要稍微拓宽视野，就会发现其严格中蕴含着对人类欲望的克制和对自然及所有生命的共同生存的深刻反思。在气候危机和生态危机、无尽的消费与竞争威胁着人类未来的今天，耆那教提出的问题显得更加迫切：人类还需要多少？生命可以被利用到何种程度？文明的发展是否只能在与自然共存时才能持续？耆那教早在2500多年前就提出了这些问题。这不仅是简单的宗教教义，更是人类文明对自身的伦理质疑。真正的文明不是拥有更多的能力，而是从更多的克制中开始的。耆那教告诉我们：“强者不是战胜他人的人，而是战胜自己欲望的人。”企业不仅要考虑利润，还要考虑生命和环境；政治应优先考虑公共利益而非权力；媒体应选择真相而非刺激。个人在追求生活品质时，也应在克制和关怀中实践，生活将更加深刻，社会将更加健康。阿希姆萨与解脱：为生命而进行的最严格修行理解耆那教的最重要钥匙是“阿希姆萨”（Ahimsa），即非暴力。然而，耆那教所说的非暴力并不仅仅是指不伤害他人。所有生命都是尊严的存在，每个生命在宇宙中都有其角色和价值。这一思想并不将人类视为特殊存在，而是尊重每一个小虫、每一株草以及看不见的微小生命，认为它们都是宇宙的一部分。这种生命观在当时的印度社会中是非常革命性的。大多数宗教以人类与神的关系为中心，而耆那教则首先考虑人类与所有生命的关系。自然不是人类的统治对象，而是共同生活的社区，随意伤害生命的行为最终会污染自己的灵魂。耆那教将宇宙分为两种存在：一种是代表灵魂的“吉瓦”（Jīva），另一种是包含物质、时间、空间等的“阿吉瓦”（Ajīva）。人类不仅仅是肉体的存在，而是拥有灵魂的存在，灵魂本质上具备无限的智慧和自由。然而，由于欲望、执着、愤怒和贪婪，业（业）附着在灵魂上，使其失去本来的光辉。在这里，耆那教的业思想非常独特。与佛教将业理解为行为的结果不同，耆那教将业解释为实际附着在灵魂上的微小物质。贪婪、谎言、暴力和执着使灵魂变得沉重，结果无法摆脱轮回的枷锁。因此，修行的目的不仅是做好人，而是逐一洗净附着在灵魂上的业。这种修行的最终目的就是解脱（Moksha）。解脱并不是死后进入另一个世界，而是完全摆脱所有业，恢复灵魂本来的纯净状态。在耆那教中，解脱不是神赐予的礼物，而是每个人都必须通过自己的努力和修行达到的终极境界。因此，耆那教强调严格的自我克制。战胜他人不如战胜自己更为艰难和伟大。这一哲学在摩诃毗罗的生活中得到了充分体现。他在改变世界之前，首先试图改变自己；在拯救人类之前，努力克服自己的欲望。耆那教修行的核心在于五大戒律。第一是阿希姆萨，即非暴力；第二是说真话；第三是不得贪图他人之物；第四是克制欲望的清净生活；第五是无所有。这五条戒律不仅是简单的伦理规范，更是使灵魂自由的修行之路。尤其是无所有的精神在今天仍然具有深刻的启示。现代人相信拥有越多越幸福，但耆那教却认为，拥有越多反而会产生更多的执着和不安。物质越多，人类的自由并不会增加，反而欲望的枷锁会更加牢固。因此，耆那教修士的生活非常严格。一些修行者仅携带最少的衣物和生活用品，终生步行移动，为了不伤害生命而小心观察地面。有的修行者甚至用布遮住嘴，以防小生命误入口中。从现代人的角度看，这可能显得过于严格，但其中蕴含着对生命的绝对敬畏。佛教与耆那教同在一个时代诞生，但走上了不同的道路。佛教通过中道和慈悲来减轻人类的痛苦，而耆那教则通过严格的克制和非暴力来净化灵魂。一个强调平衡，另一个强调严格的修行。然而，两种宗教都将人类的尊严和道德责任视为最重要的，这在文明史上是伟大的遗产。耆那教的影响力超越了印度社会，延伸至全球。尤其是非暴力思想对后世产生了深远的影响。引领印度独立运动的甘地深受耆那教阿希姆萨精神的影响，将非暴力抵抗发展为自己的政治哲学。他坚信良知和真理比枪支和刀剑更为强大，这可以说是耆那教灵性的现代实践。当今人类正站在新的文明十字路口。气候危机、生态破坏、无尽的竞争和消费主义、人工智能的快速发展再次向人类提出根本性的问题。技术应被允许到何种程度？人类应与自然建立怎样的关系？更多的增长是否就是唯一的真正发展？在这样的时代，耆那教的声音显得愈加重要。尊重生命、克制欲望、与自然共存的生活不再仅仅是宗教理想，而是人类的生存战略。ESG管理、可持续发展、动物福利、环境保护、伦理消费和人工智能伦理等，追根溯源都与对生命的尊重这一价值相连。耆那教并不要求我们做出宏伟的奇迹。它教导我们，从今天开始放下一个不必要的欲望，珍惜一个小生命，多说一句温暖的话，更加尊重自然，灵性就从这里开始。今天，国家和企业都应铭记同样的教训。企业不仅要考虑利益，还要考虑人和环境；政治应选择共存而非对立；媒体应走向揭示真相而非加剧冲突的道路。个人在追求生活品质时，也应在克制和关怀中实践，生活的品位将更加提升。※ 本文利用生成型人工智能撰写，并经过编辑审校。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

2025年Tmap用户最常访问的寺庙TOP 10 ‘潮流佛教’的热潮使得对寺庙的需求在实际移动数据中得到了验证。 Tmap移动在佛诞节前夕发布的数据显示，从2023年到2025年，分析了Tmap上1000个主要目的地的驾驶数据，发现寺庙访问需求连续三年增长。 特别是去年，寺庙目的地设置的数量较前一年增加了26.9%。这表明，传统佛教不仅被视为宗教，而是作为日常体验和文化内容被消费的‘潮流佛教’趋势在移动数据中得到了体现。 去年，用户最常访问的寺庙是佛国寺，其次是落山寺、通度寺、海东龙宫寺和普门寺。 对寺庙体验项目的关注也在增加。根据大韩佛教曹溪宗韩国佛教文化事业团的数据，去年全国158个寺庙举办的寺庙体验活动共吸引了349219名参与者。 佛教文化内容的热度也在持续。去年4月举行的‘2025年首尔国际佛教博览会’在四天内吸引了超过20万名观众，创下历史新高。 博览会期间，COEX的目的地设置数量较前一周增加了4.1%，与活动结束后的下一周相比，增长了77%。 Tmap移动表示：“我们计划基于驾驶数据，从多个角度分析变化的生活方式和社会趋势。”※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

【图片由ChatGPT生成】 2500多年前，在古印度北部，一位放弃王位与荣华富贵的王子走出宫门，开始追寻关于人生苦难与生命真相的答案。今天，人类已经进入人工智能时代，算法正在重塑社会，机器不断逼近人类的智力边界。然而，当我们重新回望那位名叫释迦牟尼的觉悟者时，依然会发现一个值得深思的事实：技术或许能够改变世界，但真正塑造人类文明的，始终是精神的力量。 衡量一种宗教的伟大，不仅在于其教义体系是否深奥，更在于它是否能够塑造人格、改变社会，并持续为人类提供精神指引。从这个意义上说，佛教不仅是一种宗教信仰，更是一场影响世界文明进程的精神革命。 佛教最伟大的贡献，首先在于它将“觉悟”还给了人类自身。 在人类历史上，许多宗教强调神启与天命，而佛教则提出了一个截然不同的命题：真理并非来自神灵赐予，而是可以通过人的自我反思与修行获得。释迦牟尼在菩提树下的觉悟，不是超自然力量的恩赐，而是人类精神探索能力的胜利。 这种思想在当时具有革命性意义。它意味着每个人都拥有改变自身命运、提升精神境界的可能。佛教因此成为人类历史上最早强调主体觉醒和内在成长的重要思想体系之一。 与此同时，佛教也是平等精神的重要倡导者。 在古印度严格的种姓制度下，社会身份往往决定一个人的命运。然而，释迦牟尼主张，人的价值不取决于出身，而取决于德行与修为。无论是国王、贵族，还是平民、贱民，都拥有追求觉悟的权利。 这一思想超越了时代局限，成为亚洲文明中平等观念的重要源泉之一。佛教不仅是一种宗教实践，也是一种关于人的尊严与价值的宣言。 更重要的是，佛教不仅留下了经典，更培养了一代又一代能够践行其精神的人。 从智慧卓越的舍利弗，到忠实保存佛陀教诲的阿难；从开创禅宗传统的达摩，到提出“见性成佛”的六祖慧能；从推动佛教中国化、东亚化发展的历代高僧，到塑造各国文化精神的重要思想家，佛教的传播史本质上是一部人格力量不断接续的历史。 正因为有这些实践者，佛教才没有停留在书本之中，而成为一种能够影响现实社会的活的文明传统。 在东亚世界，佛教的本土化发展尤为典型。 韩国高僧元晓的故事至今广为流传。一次旅途中，他在黑暗中饮下甘甜泉水，天亮后才发现那竟是积存在骷髅中的污水。由此，他顿悟“万法唯心造”的道理——决定世界面貌的，不只是外在事物，更是观察世界的心灵。 这一觉悟使他放弃赴唐求学，而转向民众社会传播佛法。元晓所代表的，不是远离现实的宗教理想，而是深入社会、服务大众的人文精神。 此后，无论是弘扬华严思想的义湘，主张禅教统一的知讷，还是在国家危难之际组织僧兵抗击外敌的西山大师，都展现出佛教积极参与社会、服务共同体的一面。 进入近代以后，这种传统在万海韩龙云身上得到新的体现。 作为僧侣、诗人和独立运动家，韩龙云将佛教慈悲精神与民族解放事业结合起来。在日本殖民统治时期，他不仅参与“三一运动”，更以文学与思想捍卫民族尊严与自由价值。《沉默的爱人》不仅是一部诗集，也是一代人追求自由与独立的精神象征。 他的存在证明，佛教并非只是个人修行的宗教，同样能够回应时代挑战，承担社会责任。 今天，当人工智能迅速发展，机器已经能够处理海量信息、完成复杂计算时，人类社会也再次面临新的精神课题。 AI可以记忆知识，却无法体验慈悲；可以进行逻辑推理，却无法感受生命的意义；可以模拟情感表达，却无法真正理解何谓觉悟与智慧。 技术的发展不断扩展人类能力的边界，但关于“人为什么而活”“如何面对苦难”“什么才是真正的幸福”等根本问题，仍然需要由人类自身回答。 而这恰恰是佛教2500年来持续探索的领域。 回顾亚洲文明的发展历程，无论是探究宇宙本源的印度思想传统，强调天人关系的东方精神文化，还是聚焦心灵觉悟的佛教哲学，其最终目标其实高度一致——让人类变得更加自由、更加智慧、更加善良。 因此，佛教最珍贵的遗产并非寺院与经典，而是一种关于自我超越的信念：人可以通过不断反思与修行，成为更好的自己。 从释迦牟尼到历代高僧，从古印度到东亚世界，这盏由慈悲与智慧点燃的精神明灯，穿越两千五百年的历史长河，至今依然照亮着人类文明前行的道路。 在技术日新月异的时代，人类或许比任何时候都更需要这样的精神之光。

回顾人类文明史，伟大的文明总是留下伟大的经典。印度有《吠陀》，中国有《论语》和《道德经》，而韩国有《天符经》和《三一新报》。在东亚的精神世界中，佛教经典如同一盏巨大的明灯，照耀了数千年。佛教不仅仅是一种宗教，它是对人类痛苦与幸福、生命与死亡、欲望与自由、无知与觉悟的深刻探索。因此，即使在今天人工智能开始模仿人类智慧的时代，佛教经典依然是活生生的智慧宝库。 如今，人类正生活在历史上最富裕的时代。通过手中的智能手机，人们可以搜索到全球的信息，人工智能比人类更快地撰写文档，科学技术以超乎人类想象的速度发展。然而，矛盾的是，人类的内心却愈加不安。抑郁症和焦虑症日益增加，孤独感成为现代人的代表性疾病，尽管物质丰富，许多人却感到内心空虚。信息虽多，但智慧却不足；连接虽多，但关系却变得浅薄。在这一点上，佛教经典向现代人提出了深刻的问题：人类究竟为何而活？真正的自由在哪里？幸福是来自外界，还是来自内心？ 在佛教经典中，最广为人知的无疑是《般若心经》。这部仅有260余字的短小经典，蕴含了大乘佛教的精髓。《般若心经》的核心在于“色即是空，空即是色”。这句话表面上看似深奥的哲学，实际上却是非常现实的教导。人们往往认为眼前所见的就是实质，认为财富是自己的，权力是永恒的，青春是持久的。然而，《般若心经》告诉我们，世间没有永恒的事物。花会凋谢，季节会更替，人也会衰老和离去。所有存在都在不断变化。因此，越是执着，痛苦越大；而放下执念，自由便开始。 《般若心经》的最后部分更为著名：“阿耶阿耶，波罗阿耶，波罗僧阿耶，摩诃萨婆诃。”许多韩国人都听过这一句，它不仅仅是一个咒语，而是“走吧，走吧，去那边的山丘，去觉悟的世界”的意思。这是人类精神的伟大宣言，呼唤从无知走向智慧，从欲望走向自由，从痛苦走向解脱。我认为这一句正是现代人，尤其是在AI时代中，最需要的信息。我们正在跨越技术之河，但却未能跨越内心之河。 图像=ChatGPT制作 《金刚经》则展示了另一层智慧。因其如金刚石般坚固的智慧，打破了人类的无明，因此得名《金刚经》。其核心在于“应无所住，而生其心”。这意味着要生出不依附于任何事物的心。大多数人往往停留在过去，有的人执着于昔日的辉煌，有的人则被过去的失败所困，还有的人在对未来的焦虑中迷失了现在。然而，《金刚经》告诉我们，不要停留。要像河水流淌般生活，像云彩飘过般看待思想。不要试图抓住，而是要放手。这样，心灵才能获得自由。 《金刚经》中还有一句名句：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这句话教导人们谦卑。成功并不值得骄傲，失败也不必绝望。现在的富有并非永恒，现在的痛苦也不会永恒。变化是宇宙的本质。《金刚经》教导我们在变化中保持不动的自由。 《法华经》是佛教经典中最宏伟的理想。它宣称每个人内心都有佛性。国王可以成为佛，农民也可以成为佛，儿童和老人同样可以成为佛。《法华经》的核心是对人类尊严的宣言。没有人是被遗弃的存在，每个人都有觉悟的可能性。如今的AI时代，往往倾向于以生产力和效率来评估人类的价值。然而，《法华经》告诉我们，人类的价值不在于能力，而在于存在本身。所有存在都是尊贵的，所有存在都蕴含着觉悟的可能性。 如果《般若心经》呼吁放下执着，《金刚经》劝告不要停留，而《法华经》则讲述人类的尊严，那么将这些教导汇聚并传承给后世的伟大文化遗产便是《八万大藏经》。 保存在韩国庆尚南道合川的《八万大藏经》不仅仅是佛教经典的集合。它是高丽人的精神，也是韩国文明的自尊。高丽在面对蒙古入侵的国家危机时，试图以佛陀的教导来保卫国家。从1236年到1251年，历时16年，完成了《八万大藏经》的制作。确切地说，是在8万1千258块木板上刻印了佛教经典和论著，成为世界上规模最大的木版印刷品。总字数超过5200万字。今天可以比作中世纪人类所创造的巨大知识储存库。 更令人惊叹的是其准确性。世界学者在研究《八万大藏经》时，惊叹于几乎没有发现错误。高丽的工匠和僧侣们在比较和对照中国、契丹、宋朝的多部经典时，制作出了最准确的文本。这不仅是简单的复制，而是世界顶级的学术编纂事业。因此，《八万大藏经》至今仍被评为最完整的佛教大藏经之一。 木板制作技术同样令人惊叹。南海岸地区的优质木材被浸泡在海水中，再用盐水煮沸，经过数年干燥以防止变形。然后，工匠们一字一句地精心雕刻。即使在800年后的今天，大部分木板仍保持原形，正是因为这一点。海印寺的藏经阁也是科学的结晶。利用自然通风结构调节湿度和温度的方式，甚至让现代建筑师都感到惊叹。联合国教科文组织将《八万大藏经》和藏经阁列为世界记录遗产和世界文化遗产，正是基于此。 每当我看到《八万大藏经》，总会想到一个问题。今天，人类正在为人工智能建设超大型数据中心，存储大量数据，训练算法，积累知识。然而，高丽人早在800年前就创造了人类最大规模的知识储存库。不同之处在于，今天的数据中心是信息的仓库，而《八万大藏经》则是智慧的仓库。 信息可以使人变得聪明，但智慧能使人获得自由。人工智能可以处理信息，但无法获得觉悟；可以进行计算，但无法实践慈悲；可以进行分析，但无法实现解脱。因此，随着技术的发展，精神性变得愈发重要。 《般若心经》呼吁放下执着，《金刚经》劝告不要停留，《法华经》则宣称每个存在中都有佛性。而《八万大藏经》则在800年间保存了所有这些智慧，并传递给今天的我们。 最终，佛教经典所传达的只有一个道理：人类并非为拥有而生，而是为觉悟而活。在AI时代，人类最后的领土是内心，而映照这一内心的最古老的镜子之一，正是佛教经典。《般若心经》、《金刚经》、《法华经》和《八万大藏经》并不是两千年前的故事，而是对生活在人工智能时代的现代人更为迫切的未来信息。 ※ 本文利用生成型AI撰写，并经过编辑审核。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。