从亚伯拉罕到摩西和耶稣，再到穆罕默德，从麦加到希拉山和麦地那……“真主只有一位”，人类能在什么面前放下自己？ 在基督教故事的结尾，我们再次回到了加利利。经历了2000年的基督教，今天仍在问：爱是否依然存在，最终又与耶稣最初提出的问题相遇：“你爱的是谁？” 大约在600年后，远离加利利的阿拉伯沙漠中，另一种声音开始传来。这一次，它要求人类在谈论爱之前，先放下自己的傲慢。它呼吁人们超越众多偶像和部落的神，仰望唯一的真神，并关注贫穷的人、孤儿、寡妇和弱者。 这声音的主人是穆罕默德。 他所传达的神并不是新的。在伊斯兰的视角中，这位神是亚伯拉罕的神、摩西的神和耶稣的神。用阿拉伯语称为“真主”（Allah）的唯一神。古兰经反复提到亚伯拉罕、摩西和耶稣是重要的先知，并教导穆罕默德自己也是这一先知传统的延续。 如果犹太教谈论契约，基督教则谈论爱，而伊斯兰则再次问： 你能在什么面前放下自己？ 沙漠、部落与麦加 宗教似乎是从天而降的，但总是在地上的具体历史中诞生。伊斯兰也不例外。在穆罕默德出生的6世纪后半期，阿拉伯半岛并不存在像今天这样强大的单一国家，而是由多个部落以血缘和联盟为中心生活。部落既是保护个人的屏障，也是生存的条件，在沙漠的严酷环境中，围绕水源和草场的竞争以及部落之间的争斗和复仇不断发生。 然而，当时的阿拉伯并不是与文明隔绝的边缘地带。北方有拜占庭帝国和萨珊王朝的波斯，红海和阿拉伯连接着叙利亚、也门、东非和印度洋的贸易路线。 而在这条贸易路线的中心就是麦加。 麦加有卡巴。今天，全球的穆斯林在祷告时都朝向这里。早在伊斯兰之前，卡巴就是阿拉伯多个部落的重要圣地，周围有许多偶像。朝圣与贸易的结合使得麦加不仅成为宗教空间，也成为商业中心。 而在这座城市中，一个孩子出生了。 那就是穆罕默德。 从孤儿到商人 穆罕默德从小就没有享受到父母的庇护。根据传说，他的父亲在他出生前就去世，母亲在他幼年时也去世。之后，他在祖父和叔叔的保护下成长。 作为孤儿成长的经历对他后来的教导有着重要的意义。古兰经中反复强调要保护孤儿和穷人、旅人和需要帮助的人，并要分享自己的财产。 穆罕默德在成长过程中从事商业，与贸易有关的工作。后来，他与富有的商人哈迪贾结婚，哈迪贾不仅是他的妻子，也是他在宗教体验面前感到恐惧和困惑时，最早相信并支持他的人之一，在伊斯兰传统中被视为第一位信徒。 然而，穆罕默德在商业繁荣的麦加中开始关注另一种现实。财富在增加，但并不是所有人都能公平分享，部落的力量和财富决定了人类的价值，而孤儿、穷人和无保护的人则容易被社会边缘化。 人类为何如此生活？如果有神，祂对人类有什么要求？财富和权力在人的生活中应当是什么？ 怀着这些问题，穆罕默德有时会独自离开麦加，进行思考。 他所去的地方是希拉山的洞穴。 “阅读吧” 约在610年，穆罕默德大约四十岁。根据伊斯兰的传说，他在希拉山的洞穴中通过天使加百列得到了第一次启示。 这一开端的象征性话语是： “阅读吧。” 这一句话在后来的伊斯兰文明历史中具有特殊的意义。因为这个来自沙漠的启示以“阅读吧”的命令被记住，强调了文字、知识、背诵和教育的重要性。 穆罕默德并没有自称为神，也没有称自己为神之子。他理解自己是传达神之言的人，即先知和使者。 他所传达的信息简单而有力：神只有一位，真主以外没有神。人类在祂面前应放下自己的傲慢，无论是富人还是穷人、强大的部落成员还是弱小的部落成员，最终都站在同一位神面前。 这就是伊斯兰的起点。 真主，新的神吗 对韩国人来说，“真主”这个词有时听起来像是伊斯兰教特有的神的专有名词，但在阿拉伯语中，真主是指上帝，即唯一的神，讲阿拉伯语的基督徒也称上帝为真主。 然而，犹太教、基督教和伊斯兰教对上帝的理解在神学上并不相同。尤其是在对耶稣的理解上，基督教与伊斯兰教有着根本的分歧。基督教承认耶稣是基督和神之子，而伊斯兰则尊重耶稣为非常重要的先知和弥赛亚，但并不认为他是神或神之子。古兰经中重要提到耶稣和他的母亲玛利亚，但对耶稣的神性和十字架死亡的理解与基督教也不同。 因此，三种宗教共享亚伯拉罕的传统，并不意味着三种宗教的神学是相同的。 同样的根源上生长出不同的枝条。 犹太教围绕亚伯拉罕和摩西的契约走自己的道路，基督教通过承认耶稣为基督开辟了新的道路，而伊斯兰则有了恢复和完善亚伯拉罕纯粹的唯一神信仰的自我理解。古兰经将亚伯拉罕视为唯一神信仰的重要榜样，麦加的卡巴在伊斯兰传统中也与亚伯拉罕和他的儿子以实玛利的故事相连。 因此，从犹太教和基督教走向伊斯兰的“我们的亚西亚的灵性”之旅，并不是一次依次访问彼此无关的三种宗教的旅行。 而是沿着从亚伯拉罕这一古老的井中分流出的三条巨大水流的旅程。 古兰经，既是阅读的书也是聆听的言语 如果基督教的中心是圣经，犹太教的中心是托拉，那么伊斯兰的中心就是古兰经。然而，如果将古兰经完全理解为与基督教圣经相同的书籍，就难以充分理解伊斯兰的经典观。 对穆斯林来说，古兰经并不是穆罕默德整理自己宗教思想所写的书。根据伊斯兰信仰，古兰经是阿拉通过加百列向穆罕默德启示的话语。启示并不是一次性完成的书籍，而是在穆罕默德作为先知活动期间，在不同情况下不断延续的，这些内容被背诵、记录并传承下来，形成了古兰经。 “古兰经”（Qur'an）这个词本身也与“朗诵”或“阅读”相关。因此，古兰经既是用眼睛阅读的书，也是用耳朵聆听的言语。今天，世界各地的穆斯林都在背诵阿拉伯语的古兰经，即使母语不是阿拉伯语的人也会用阿拉伯语背诵古兰经的段落。翻译在理解意义上起着重要作用，但在伊斯兰传统中，阿拉伯语原文被赋予了特殊的地位。 古兰经由114个苏拉（章）组成，每个苏拉又由称为阿亚的句子构成。其排列方式并不像我们熟悉的历史书或传记那样按时间顺序，因此初次阅读古兰经的人可能会感到陌生。 然而，其中有一个不断重复的巨大主题：神只有一位，人类是有责任的存在，最后的审判即将来临，不能忽视贫穷和弱小的人，人类必须放下自己的傲慢。 亚伯拉罕·摩西·耶稣与穆罕默德 ​​​​​​​ 在阅读古兰经时，会不断出现对犹太教和基督教熟悉的人名，如亚当、诺亚、亚伯拉罕、以实玛利、以撒、雅各、约瑟、摩西、大卫、所罗门、施洗约翰、耶稣和玛利亚。 这里展现了伊斯兰独特的历史观。在伊斯兰的视角中，神并不是只对人类说过一次话，而是在每个时代都派遣先知，人类通过他们传达神的旨意。穆罕默德被理解为这一长长的先知谱系的最后一位先知。 因此，在伊斯兰的自我理解中，伊斯兰并不是在7世纪突然出现的全新信仰，而是重新确认和完善了从亚当到亚伯拉罕、摩西和耶稣所传承的唯一神信仰的原始道路。 当然，犹太教和基督教并不完全接受这种伊斯兰的解释。 正是承认这种差异的必要性。宗教间对话的起点并不在于说所有宗教都是相同的，而在于准确了解彼此的相同与不同之处。 消除差异并不是宽容。 在承认差异的同时尊重对方的自由和尊严，这才是宽容。 麦加的反抗 ​​​​​​​ “真主只有一位”这句话在今天听来可能只是一个简单的宗教命题，但在当时的麦加，这可能是对既有秩序的挑战。多个部落的偶像和传统围绕卡巴共存，这不仅与宗教有关，还与部落的荣誉、社会关系和经济利益密切相关。 更何况，穆罕默德的信息不仅仅停留在让人们抛弃偶像上。他教导富人不应只为自己的财富而活，而应照顾孤儿，分享给穷人，并在最后的审判面前对自己的行为负责。 如果人类在神面前必须对自己的生活负责，那么财富、部落和权力就不能决定人类的价值。 宗教信息成为社会问题的时刻。 麦加的权贵与穆罕默德的共同体之间的冲突加深，早期信徒经历了压迫和迫害。然而，信仰并没有消失。 希吉拉，离开开始的共同体 ​​​​​​​ 622年，穆罕默德和他的追随者离开麦加，迁往雅斯里布。这个地方后来被称为“先知之城”（麦地那）。 这一事件被称为希吉拉。这不仅是简单的避难，而是开启了伊斯兰历史的新纪元，今天的伊斯兰历也是以这一希吉拉为起点。 有趣的是，亚伯拉罕宗教的历史中反复出现“离开”的主题。亚伯拉罕离开了故乡，摩西和希伯来人离开了埃及，耶稣的门徒们也走出了耶路撒冷，走向世界。而穆罕默德则离开麦加，前往麦地那。 灵性的历史有时就是离开的历史。只有离开熟悉的事物，才能遇见新的世界。 在麦地那，穆罕默德不再是一个受到迫害的小信仰共同体的领导者，而是领导宗教共同体，调解社会冲突，并负责政治和军事问题的领导者。 在这里，伊斯兰走上了与早期基督教不同的历史道路。耶稣没有建立国家，也没有指挥军队，而早期基督教也在很长一段时间内在国家权力之外发展。相反，穆罕默德在生前领导了一个宗教共同体与政治共同体结合的社会。 这一差异成为后来基督教与伊斯兰在宗教与国家、信仰与法律、宗教权威与政治权力理解方式上不同的重要历史背景之一。 而正是在这一点上，下一个巨大的问题开始萌芽。 当遵循神的旨意的共同体获得权力时，这种权力应如何使用？ 乌玛，超越血缘的共同体 ​​​​​​​ 在麦地那，一个重要的概念逐渐形成，那就是“乌玛”（Ummah）。在部落社会中，人的身份在很大程度上依赖于血缘，出生于哪个部落决定了保护、荣誉和生存。 然而，伊斯兰共同体创造了一种不再仅依赖血缘的新纽带。信仰相同的人们组成共同体，形成彼此负责的关系。这在当时阿拉伯的部落秩序中是一个有意义的变化。 然而，乌玛也是人类所创造的共同体。共同体越大，就需要领导力，而领导力伴随着权力。权力的产生带来了谁来领导、什么是正当权力、信仰与政治应如何关系等问题。 在穆罕默德生前，他的权威是中心。然而，在他去世后，该如何处理？ 这个问题最终导致了后来的逊尼派和什叶派的分裂，成为伊斯兰历史的重大转折。那是下一个故事。 五大支柱，将信仰融入日常生活 ​​​​​​​ 伊斯兰并不是仅仅停留在观念上的宗教。信仰必须通过具体的行为表现出来，而这通过伊斯兰的五大支柱得以象征性地展现。 第一是信仰宣言（沙哈达）。即“真主只有一位，穆罕默德是真主的使者”，这一简短的句子中包含了伊斯兰信仰的核心。 第二是礼拜（萨拉）。穆斯林每天五次朝麦加的卡巴方向祷告。无论是国王、富人还是工人，大家都朝同一个方向俯身。这是一种身体上的行为，提醒人们无论地位多高，都有比自己更高的存在。 第三是施舍（扎卡）。将自己财富的一部分分享给需要帮助的人，这是信仰中融入社会责任的义务。 第四是斋戒（索姆）。在白天禁食，克制欲望，通过饥饿来反思自己，关注贫穷者的痛苦和人类的局限。 第五是朝圣（哈吉）。在条件允许的情况下，穆斯林一生中至少要朝圣一次，来自不同国家和种族、语言和阶层的人们朝着同一个圣地前进。 信仰不仅停留在思想中，而是融入时间、身体、财富、欲望、旅行和共同体的日常生活中。 在卡巴前 ​​​​​​​ 在朝圣期间，聚集在麦加的人们使用不同的语言，肤色、职业、国籍和财富各不相同，但他们都朝着同一个方向，即卡巴。卡巴本身并不是被崇拜的神，而是象征着世界穆斯林朝向同一位神的统一性。 在这里，国王和平民在神面前都是同样的人。 在这一场景中，可以读出伊斯兰宗教的重要精神。人类渴望提升自己，但宗教却要求人们谦卑；人类希望拥有更多，但宗教却呼吁分享；人类追随欲望，但宗教却要求克制。人类希望将自己置于世界的中心，但伊斯兰则要求将神置于中心。 因此，“伊斯兰”（Islam）这个词的一个重要宗教意义就是将自己托付于神并服从于神。 然而，在这里需要谨慎理解“服从”这个词。这并不是说要服从独裁者，也不是说要无条件屈服于国家权力或宗教领袖。最终是在神面前放下人类自己的傲慢。 服从与自由 ​​​​​​​ 在这里，出现了一个悖论性的问题：在服从的同时能否保持自由？ 现代人往往认为自由是指不服从于任何事物。然而，人类真的能在生活中不服从任何事物吗？人们可能会服从金钱、权力、欲望、名誉、群体的目光，甚至自己的贪婪。表面上看似自由，实际上可能成为欲望的奴隶。 那么，伊斯兰所说的对神的服从可以从另一个方向理解。人类不将金钱视为神，不将权力视为神，更重要的是不将自己视为神。通过承认在绝对者面前自己的局限，反而从世间的众多偶像中获得自由。 在这一点上，伊斯兰的灵性与我们在“亚西亚的灵性”中走过的多条道路相遇。佛教呼吁人们摆脱执着，道教劝告人们不要强行抓住世界，儒教则提倡克制欲望，恢复人性。基督教的耶稣则教导人们谦卑自己，爱邻如己。 伊斯兰则说：在神面前放下自己。 表达和教义各不相同，但在警惕人类的傲慢和无尽欲望这一点上，彼此之间可以开始对话。 回到麦加 ​​​​​​​ 离开麦地那的穆罕默德，经过数年的冲突、战斗、谈判和权力关系的变化，于630年进入麦加。随着卡巴中的偶像被清除，卡巴成为唯一神信仰的中心圣地，而穆罕默德于632年去世。 大约20年前，在希拉山的洞穴中独自接受启示的那个人去世时，阿拉伯已经形成了一个新的宗教共同体。 然而，他的去世并不是伊斯兰历史的终结，而是另一个开始。谁来继承穆罕默德？先知不能再出现，谁来成为共同体的领导者？是血统、共识、信仰还是能力？宗教权威与政治权力应如何连接？ 这些问题开启了伊斯兰的第二个伟大故事。 达塞克·柳永模，放下“我” 在这里，我们暂时离开阿拉伯沙漠，遇见20世纪韩国的一位思想家。 达塞克·柳永模。 达塞克深入研究基督教，但并不止步于简单地移植西方基督教，而是试图通过与儒教、佛教和道教的结合，用韩国人的语言融合东西方的灵性。他特别区分了“我”（제나）和“真我”（얼나）。 “我”是被欲望和执着所困扰，试图将自己置于世界中心的自我，而“真我”则是超越这种自我中心性，向更大生命和真理升华的真正自我。达塞克认为，人类的灵性任务并不在于不断扩大“我”，而在于超越“我”，升华为“真我”。 当然，达塞克的“一个”（하나）与伊斯兰的真主并不能简单地视为同一神学概念。达塞克的“真我”和伊斯兰的服从也不是同一宗教概念。这是源于不同历史和宗教传统的思想，彼此之间的差异应当受到尊重。 然而，两种思想可以相遇的问题是： 人类是否可以将自己绝对化？ 伊斯兰要求人们在神面前谦卑自己。达塞克则呼吁人们超越被欲望所困扰的“我”，升华为“真我”。这两种语言虽然来自不同的背景，但都对人类的自我绝对化和傲慢提出了质疑。 人类不应将自己视为偶像。或许灵性正是在这一点上开始的。 真理·正义·自由，以及人类·文化·自然 我们走在“亚西亚的灵性”之路上，并不是为了劝说人们信仰某种宗教。也不是为了证明某种宗教的优越性。 我们希望在基本原则和常识的基础上，观察事实，寻找真理，追问正义，尊重人类的自由。并在此基础上，寻找热爱人类、文化和自然的道路。 因此，我们也应无偏见地看待伊斯兰。仅仅将伊斯兰视为恐怖和战争的形象，并不是理解这一拥有1400年历史的伟大宗教和文明的正确方式。但也不能忽视伊斯兰历史上发生的战争、征服、宗派冲突和权力斗争。 光明应当如光明般看待，阴影也应当如阴影般看待。这是基本原则和常识。犹太教如此，基督教亦然，伊斯兰也应如此。 热爱宗教并不意味着美化该宗教的所有历史，批评宗教也并不否定信仰者的人类尊严。真理使我们诚实地看待事实，正义使我们站在弱者一边，自由则尊重与我们信仰不同的人们的信仰和不信仰的自由。 而对人类、文化和自然的热爱则要求我们在将不同宗教和文明视为敌人之前，首先要理解彼此。 人类在什么面前放下自己？ 现在我们再次回到希拉山的洞穴。一个人独自坐着，外面是广袤的沙漠，远处是麦加的市场和卡巴。商队的骆驼来来往往，商人们在赚钱，部落们在维护自己的神和荣誉。 然而，洞穴中的一个人正面对更根本的问题。我是谁？世界的主人是谁？财富和权力存在的意义是什么？为什么要照顾贫穷的人和孤儿？人类是否应对自己的生活负责？在比人类更伟大的存在面前，我又是什么？ 穆罕默德传达的答案是明确的。 神只有一位。人类不是神。 这一简单的宣言开启了伊斯兰这一伟大宗教和文明的历史。 然而，当人类宣称“神只有一位”的那一刻，另一个问题也随之而来。谁来解读神的旨意？谁来领导共同体？当宗教获得权力时，这种权力又将为谁服务？ 在基督教故事中，我们提出的问题以不同的形式再次出现。当以爱开始的宗教获得权力时，会发生什么？ 在伊斯兰中，这样的问题则转变为： 当信仰服从于神与人类的权力相遇时，会发生什么？ 追随这个问题，我们将遇见穆罕默德去世后的哈里发，阿里和侯赛因。经过逊尼派与什叶派的分裂历史，进入乌马雅和阿巴斯的巨大帝国，在巴格达，我们将见到哲学家、医生、数学家和天文学家，看到伊斯兰文明如何吸收希腊、波斯、印度和中亚的知识，创造出新的文明。 这是从沙漠开始的信仰成为世界文明的时刻。 但今天，我们在这个门口停下。亚伯拉罕离开了，摩西走向自由，耶稣教导人们要去爱。而在阿拉伯沙漠中，穆罕默德再次呼喊人类要仰望“唯一”。他们生活在不同的时代，使用不同的语言，最终走上了不同的宗教之路。 然而，在他们向人类提出的问题的深处，流淌着一条紧张的线索。 人类是否可以将自己置于世界的中心？欲望是否可以随心所欲地获取一切？拥有权力是否可以为所欲为？金钱和权力是否可以凌驾于人类之上？ 21世纪的人类拥有着7世纪阿拉伯人无法想象的力量。我们可以分裂原子、编辑基因、探索宇宙，甚至创造出类似人类智慧的人工智能。 因此，1400年前在沙漠中提出的问题，今天可能更加迫切。 人类试图坐上神的宝座的诱惑比以往任何时候都更加强烈。 达塞克呼吁人们超越被欲望所困扰的“我”，升华为“真我”。伊斯兰则要求人们在神面前放下自己的傲慢。尽管两条道路不同，但今天的人类所面临的问题却奇妙地交汇在一起。 我是否在绝对化自己？ 我们在基督教故事的结尾中提到，知识应转化为智慧，财富应转化为分享，权力应转化为责任，智力应转化为灵性。 而伊斯兰的第一个故事则在此之前再加一句。 从傲慢到谦卑。 人类能够做得越多，就越需要克制自己不是万物主宰的事实。智力越高，越需要智慧；财富越多，越需要分享；权力越强，越需要责任；而人类越是绝对化自己，越需要灵性。 这就是从沙漠开始的伊斯兰的第一个问题。人类能在什么面前放下自己？ 在下一个故事中，我们将带着这个问题走出沙漠。穆罕默德去世后，曾经统一的乌玛面临着围绕领导者的问题，哈里发、阿里、侯赛因、卡尔巴拉、逊尼派与什叶派、乌马雅与阿巴斯、巴格达与伊斯兰文明的黄金时代之间展开的巨大历史将展开。 信仰成为共同体，共同体与权力相遇，权力创造帝国与文明。 而我们将再次提问。 当信仰服从于神与人类的权力相遇时，会发生什么？※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

一个民族长期学习和提问能获得什么？或许是知识。知识创造技术，技术催生产业，产业带来财富。财富又催生企业和资本，资本与技术结合，最终形成巨大的力量。那么，最后留下一个问题：这股力量该如何使用？ 在犹太教故事的第一部分，亚伯拉罕和摩西走上了离开与解放、契约的道路。亚伯拉罕离开了熟悉的土地，摩西带领奴隶们离开埃及。在漫长的旅程结束时，人类获得了自由，但也学会了自由必然伴随责任。在第二部分中，我们探讨了这一契约如何延续至《托拉》和《塔木德》，安息日与家庭教育，以及提问与讨论的文化。在圣殿被毁后，犹太人建立了言语的圣殿，尽管失去了国家，仍然阅读书籍，即使书籍被夺走，也依然铭记。父母教导子女，子女再传授给下一代。 离开带来了自由，自由带来了契约，契约带来了学习。数千年的学习最终化为知识，知识又带来了财富与力量。 犹太教故事的第三部分正是在这一点上展开。 获得知识、财富与力量的人类，该如何使用这些？ ◆爱因斯坦，重新提问宇宙的秩序 20世纪伟大的科学家中，阿尔伯特·爱因斯坦不可或缺。1879年，他出生于德国乌尔姆的犹太家庭，他重新审视了传统物理学所认为理所当然的时间与空间。时间对每个人都是一样的吗？空间是绝对的吗？光是什么？引力如何运作？在别人认为已有答案的地方，他再次提出了问题。 特殊相对论和一般相对论改变了人类看待宇宙的方式。然而，他在1921年获得的诺贝尔物理学奖的直接贡献并非相对论，而是光电效应法则的发现。科学的革命有时始于新的问题，而非新的答案。 爱因斯坦的生活似乎象征着犹太教悠久的提问文化与现代科学精神的交汇。当然，仅用犹太教育来解释他的天才是不够的。一位科学家的伟大成就背后，个人的才能、时代条件、欧洲科学的长期积累，以及大学和研究机构的制度共同发挥了作用。 重要的是，他没有接受理所当然的事物。 为什么？ 这个简短的问题改变了宇宙的面貌。《塔木德》的学习室中反复出现的问题也源于此。为什么？是否可以从不同的角度看？如果之前的解释是错误的，那会怎样？ 提问的人改变了世界。 ◆诺贝尔奖与犹太人的惊人比例 回顾诺贝尔奖的历史，会发现一个有趣的现象：犹太人或犹太裔人物在诺贝尔奖获得者中的比例远高于其在全球人口中的比例。多项统计和研究显示，历届诺贝尔奖获得者中，犹太裔人物的比例约为20%左右。考虑到全球犹太人口在全人类中所占比例远未达到1%，这一现象令人惊讶。 在物理学领域，爱因斯坦、尼尔斯·玻尔和理查德·费曼等人均为犹太裔，医学、化学、经济学和文学等领域也涌现出许多犹太裔获奖者。 然而，在这里需要特别警惕的是，不应将其解释为血统的优越性。 某个民族在生物学上优于其他民族的说法在科学上难以成立，人类在20世纪的惨痛历史中已经经历了这种思维带来的危险后果。要理解犹太人的高学术成就，必须从历史、文化、教育和制度等多方面来看。 数千年来的文字教育、为阅读《托拉》而培养的识字能力、父母将子女教育视为宗教责任的传统、鼓励提问与讨论的学习文化、在离散生活中将教育视为最安全的流动资产的现实需求、以城市和商业为中心形成的广泛网络，以及近代以来与欧洲和美国的大学、科学制度结合的历史条件，共同作用于此。 天才并非某天从天而降。一个人的才能背后是发现、培养和提问的文化。 因此，犹太人的案例向人类传递的信息并非“犹太人是特别的”。 重视教育的社会才能培养出人类的潜能。 ◆知识无国界 离散对犹太人来说是一场悲剧。他们不得不离开故乡，新的土地上又面临被驱逐的命运。宗教迫害和社会歧视也从未停止。然而，历史有其悖论。无法定居的人拥有可移动的资产。 土地无法移动，建筑无法移动，但知识是可以移动的。语言可以移动，数学可以移动，医学也可以移动。计算和契约的技术也跨越国界。因此，离散的生活最终提升了知识、人际关系、信任和网络等“无形资产”的价值。 中世纪的伊斯兰世界和欧洲的犹太人在商业、手工业、医学、翻译、行政和金融等多个领域活跃。由于他们在不同语言和文化之间生活，承担了连接不同文明的角色。 然而，这段历史也不应仅仅浪漫化。虽然有些地方可以自由选择职业，但在某些地区，土地所有权、行会加入和特定职业的进入受到限制。金融业也不能简单地用“犹太人擅长处理金钱”来解释。中世纪基督教社会对利息的宗教规范、犹太人的商业网络与识字能力、契约习俗、政治权力对资金需求的复杂交织，构成了这一现象。 因此，将犹太人与金融直接等同并不符合历史和常识。这反而可能重复长期反犹太主义所形成的刻板印象。 历史总是比神话复杂。 ◆金融的力量，信任的技术 尽管如此，犹太裔金融家和家族在现代金融史上确实发挥了重要作用。欧洲金融史上，罗斯柴尔德家族便是代表之一。他们在多个欧洲城市建立了家族网络，快速传递信息，为国家和企业提供资本。在现代美国的金融、投资和企业管理中，许多犹太裔人物也扮演了重要角色。 然而，仅用金钱来理解金融的本质，会错过更重要的东西。 金融本质上是将信任转化为时间的技术。今天拥有的人为明天需要的人提供资本。在此之间有契约、承诺和信用。 比金钱更重要的是信任。 因此，当金融失去正义时，可能会变成最危险的力量。若金钱不再为人类服务，而是人类为金钱而行动，金融便不再是拯救社区的血液，而是统治社区的权力。2008年全球金融危机给人类留下的警告，最终也与这一问题息息相关。 金融技术水平的提高并不意味着金融文明的水平也随之提高。 赚多少钱并不如使用这些钱的目的更为重要。 企业家精神与不惧失败的文化20世纪后半叶，全球经济的重心从制造业转向知识与技术，犹太裔企业家和创始人的存在愈加显著。在美国的信息技术、互联网产业、媒体与娱乐、生命科学与金融、风险投资领域，许多犹太裔人物创造了新的产业。 谷歌的联合创始人谢尔盖·布林来自苏联移民的犹太家庭，Meta的马克·扎克伯格和OpenAI的山姆·奥特曼也是犹太裔背景的全球科技产业代表人物。 然而，在这里也应关注环境而非血统。鼓励提问的文化、对权威的质疑不必被视为无礼、将失败视为人生的终点的制度都至关重要。讨论、再尝试、不同领域的人相遇，资本为寻找新想法而流动，这样的环境创造了创新。 犹太人悠久的提问传统与现代风险投资生态系统之间并不能简单地建立直接因果关系。然而，在质疑现有秩序、寻找新答案的态度中，确实可以发现文化的共鸣。 企业家或许是最先发现别人未曾看到的问题的人。 为什么非得这样做？ 这个问题的提出便孕育了新的企业。 ◆从沙漠到“创业国家” 1948年建国的以色列国土和人口并不大。仅凭自然资源并不足以在全球经济中占据中心地位。建国后经历了多次战争，至今仍面临严重的安全冲突和地缘政治不安。 尽管如此，以色列已成长为全球技术创新国家之一。这背后是高额的研发投资、大学与研究机构、军队积累的技术与民间产业的结合、风险投资、全球各地的离散网络、移民的经验、政府的技术政策以及全球企业的研发基地等多重因素的共同作用。 以色列至今仍是国内生产总值中研发投资水平最高的国家之一。以特拉维夫和海法为中心，信息技术、半导体、网络安全、生物、医疗技术、农业技术和水管理技术生态系统不断发展，英特尔、微软、谷歌、英伟达等全球知名科技公司也与以色列的研发生态系统建立了关系。 在缺水的沙漠中，国家研究水资源；在安全不安的国家，研究安全；在国内市场小的国家，从一开始就将全球视为市场。 危机并不会自动催生创新。然而，能够将危机转化为问题的社会，才有创新的可能。 与其抱怨缺乏，不如提问。 如何创造出缺乏的东西？ ◆AI时代的以色列 如今，以色列的创新生态系统正在迅速扩展到人工智能和深科技领域。企业和研究者在人工智能、机器学习、计算机视觉、自动驾驶、网络安全、医疗AI和国防技术等领域活跃。 这个生态系统不仅仅包括大学的研究室。军队与产业的技术连接、创业者的再创业、全球资本、与美国硅谷的网络、失败企业中流出的人员再次流入其他企业的结构共同存在。 失败的经验不断积累，人们流动，知识也随之流动。这些知识又创造出新的企业。 这就是生态系统。 然而，随着人工智能的增强，随之而来的更难的问题也出现了。是否将人工智能用于军事技术？是否用于治疗疾病？是否用于保护公民，还是用于过度监视？是否用于寻找真相，还是用于制造假新闻和宣传？是否用于扩大人类的自由，还是用于更精细地控制人类？ 技术本身并没有自我设定目的的良知。 最终决定方向的还是人类。 ◆科学的力量属于谁 爱因斯坦的生活在这里再次具有意义。他的理论成为20世纪物理学的重要基础，现代物理学的发展与原子能时代相连。他因担心纳粹德国可能首先开发核武器而向美国总统富兰克林·罗斯福发出关于核研究必要性的信函，但他活到了核武器真正被人类使用的时代。 科学的发现并不止于一位科学家的手中。知识转化为技术，技术又成为力量。当这种力量离开科学家的实验室，进入国家、军队和企业的手中时，新的伦理问题便随之而来。 我能发现的，就一定可以制造吗？我能制造的，就一定可以使用吗？技术的可能性是否等同于伦理的正当性？ 今天，人工智能研究者们也面临着同样的问题。如果能够创造出超越人类能力的智能，究竟应该创造到何种程度？这种智能的决策权归谁？谁来控制，谁来负责？ 科学的最终问题最终在科学之外。 我们该如何生活？ ◆成功也可能成为偶像 犹太教从一开始就警惕偶像崇拜。《出埃及记》中金牛犊的故事不仅仅是关于一个金属雕像。人类有将可见的力量视为神的古老欲望。 金钱也可能成为偶像，知识也可能成为偶像。国家也可能成为偶像，民族也可能成为偶像，技术也可能成为偶像，甚至宗教本身也可能成为偶像。 成功同样如此。 诺贝尔奖获得者的数量并不能证明一个共同体的道德优越性。成为世界富豪并不能为一个企业家的所有行为辩护，拥有世界顶尖技术并不意味着使用这些技术的所有方式都是正确的。 力量本身并不能证明正当性。 强大与正义是完全不同的问题。 在这一点上，犹太教悠久的先知精神再次浮现。 ◆比王更讲正义的先知们 希伯来圣经的先知们并非为了赞美权力而存在。相反，他们在权力面前说出不便的真相。当国王犯错时，他们会斥责国王；当富人践踏穷人时，他们会要求正义。 阿摩司呼喊，即使祭祀和赞美再多，没有正义也无法完成信仰。 没有正义的宗教失去了宗教的本意。 先知米该亚用正义、仁爱和谦卑的语言概括了人类应有的生活。宗教的深度并非仅由圣殿的规模来判断，国家的伟大也不能仅由军事力量来评估。企业的伟大同样不能仅由市值来衡量。 人们如何对待他人？如何对待弱者？是否承认敌人的人性尊严？拥有力量的人能否自我克制？ 这决定了文明的水平。 犹太教与以色列并非同一概念这里必须加以区分。 犹太教是拥有数千年历史的宗教，犹太人是生活在世界各地的多样共同体，而现代以色列是1948年建国的一个国家。这三者之间有深刻的联系，但并不相同。 并非所有犹太人都支持以色列政府的所有政策。批评以色列政府的具体政策并不等同于批评犹太教或全球所有犹太人。相反，以批评以色列政府为名仇恨或攻击整个犹太人群体，则超出了政策批评的范围，走向反犹太主义。 这种区分在今天尤为重要。2023年10月7日哈马斯对以色列的攻击及其后续的加沙战争和武装冲突，给以色列和巴勒斯坦双方的许多人留下了深深的伤痛，至2026年，加沙的平民仍面临严重的人道主义困境。 犹太人遭受迫害的历史事实并不能自动为今天某一国家的所有行为辩护。同时，批评现代以色列政府的政策和军事行动也不应为仇恨整个犹太人群体提供正当理由。 因此，原则是必要的。 无论哪个民族，平民的生命都应受到尊重。孩子的生命没有国籍，痛苦没有宗教。 正义并非我支持的阵营的有利标准，而是对所有人适用的相同标准。 ◆再次提问的达石·柳永模 犹太教故事的最后，再次回到达石·柳永模。他是一位博学的人，跨越《圣经》、《佛经》、《论语》、《孟子》、《老子》和《庄子》。然而，他的最终关注并不止于知识本身。 他所关注的是“一个”。 对达石而言，“一个”并非简单的数字1，而是存在的根源，是人类在自我谦卑和空无中所要追寻的终极境地。他所说的“尔那”也并非拥有大量财富或高位，而是超越欲望和自我的外壳，寻找真实的自我。 这就是尔那的道路。 犹太教的上帝与达石的“一个”在神学上无法等同。也不应随意将不同历史和信仰的世界混为一谈。然而，在对人类提出的终极问题上，二者可以相遇。 我们为何而活？ 知识之后应有智慧人类如今掌握的知识比历史上任何时代都要多。人工智能能够瞬间处理人类一生难以阅读的文献，而人类则在编辑基因、向宇宙发射探测器、甚至观察亚原子世界。 然而，知识的增加并不意味着人类变得更加智慧。信息泛滥使得区分真伪变得更加困难，世界的财富增加，但不平等依然严重。武器的精密程度超出想象，但战争并未消失。连接技术飞速发展，但人类的孤独依旧没有结束，人工智能日益聪明，但人类仍在问自己为何而活。 因此，知识之后应有智慧。 技术之后应有伦理，增长之后应有责任，财富之后应有分享，权力之后应有克制。 而且，智能之后应有灵性。 ◆从HAI到SAI 人工智能时代最重要的问题最终还是关于人类的。最初，技术中心的人工智能占据主导地位，随后以人为中心的人工智能（Human-centered AI，HAI）理念逐渐传播。 现在，我们需要更进一步。 超越人类的便利与效率，思考人类的尊严与生命、文化与自然、地球与宇宙的和谐，提出以灵性为中心的人工智能（Spirituality-centered AI，SAI）。 这里所说的灵性并不只指特定宗教，而是人类意识到比自己更伟大的存在与世界，并能自我克制自己的欲望与力量的能力。能够做到的事情不一定都要去做，能够拥有的东西不一定都要去占有，能够战胜的对手不一定都要摧毁。 能够自我克制的力量，这就是灵性的开始。 如果人工智能在变得比人类更聪明的时代，人类则应变得比人工智能更具人性。 三次提问犹太教三部曲的漫长旅程现在结束。 在第一次旅程中，遇见了亚伯拉罕和摩西。在那里提问： 我们要从什么中离开？ 要离开偶像，离开奴役，走向自由。 在第二次旅程中，遇见了《托拉》和《塔木德》，安息日和犹太家庭。在那里再次提问： 我们要学习什么，如何传承给下一代？ 要阅读、提问、记忆、休息，并将所学融入生活。 在第三次旅程中，遇见了爱因斯坦、诺贝尔奖、金融与企业、以色列的创新与人工智能。最后的问题更为沉重。 获得的知识、财富与力量该如何使用？ 离开带来了自由，自由带来了契约，契约带来了学习。学习产生知识，知识带来财富与力量。 然而，如果仅止于此，文明将无法完成。 力量必须回归责任。 这就是犹太教三部曲的开端与终结之间的纽带。 ◆再次回到亚伯拉罕 经过数千年的回归，再次站在亚伯拉罕的起点。上帝命令他离开。离开熟悉的事物，离开自认为安全的事物，离开偶像，走上新的道路。 21世纪的人类或许也需要同样的命令。要离开金钱能解决一切的信念，离开技术能自动带来幸福的信念，离开我民族才是对的信念，离开我宗教独占真理的傲慢，离开我有权力就能做任何事的错觉。 唯有如此，人类才能重新获得自由。 摩西的出埃及并非结束。人类不断创造新的埃及，再次成为那里奴隶。 金钱的埃及、权力的埃及、民族主义的埃及、技术的埃及，以及人工智能的埃及。 我们必须再次走出那里。 ◆归根结底是人 沿着犹太教的漫长历史，最后留下的并非神秘的成功秘诀。 而是一本书和一个问题。 为孩子读书的父母，向老师提问的学生；在安息日停止工作的，和家人共坐一桌的人；在陌生土地上建立学校的共同体；最终在获得力量后不轻易使用这股力量的良知。 文明并非仅由宏伟的建筑构成。 造就人的才是文明。 诺贝尔奖最终归于人，企业由人创造，人工智能也是人创造的。推动金钱的也是人，发动战争的也是人，创造和平的也是人。 因此，所有问题最终都回归于人。 我们要造就怎样的人？ 犹太教三千年的历史也未能逃避这个问题。我们也一样。 ◆真理、正义与自由 真理向提问的人靠近。 正义在拥有力量的人自我克制时显现。 自由并非仅仅从奴役中解脱。只有当人类能够驾驭自己的欲望时，自由才得以完成。 而灵性则将真理、正义与自由结合为一体。 仅仅拥有知识并非人类的最终目的。仅仅拥有财富也不能成为目的，超越他人也不是人类存在的终极理由。 知识应当用于拯救生命。财富应当用于提升人类的尊严。力量应当成为保护弱者的力量，而非压迫弱者的力量。人工智能应当成为人类、自然与文明的工具，而非支配人类的存在。 这就是从亚伯拉罕的离开到摩西的自由与契约、《托拉》的话语、《塔木德》的提问、安息日的停顿、离散的学习、爱因斯坦的科学，直至今天的人工智能所传递的长久旅程的最后问题。 在这个问题面前，无论是犹太人、基督徒、穆斯林、佛教徒，甚至没有宗教信仰的人都无一例外。 作为人类，人人都应回答这个问题。 你知道什么，并非关键，而是你将用这些知识做什么。 你拥有多少并非关键，而是你将与谁分享。 你有多强也并非关键，而是你将用这股力量保护谁。 亚伯拉罕离开了，摩西走向自由，而他们的后代则拿起了书籍。 数千年后，人类则握住了人工智能。 现在，选择再次回到人类手中。 从知识到智慧，从财富到分享，从力量到责任，从智能到灵性。 从“一”而来，寻找“一”，再回到“一”的道路上，犹太教跨越数千年时间，留给今天人类的最后问题或许正是这个：“你所获得的力量，拯救了谁？” 当能正确回答这个问题时，知识才会转化为智慧，财富才会遇见分享，成功才会成为文明，力量才会成为正义。 而人类也将更加自由。

失去国家后，民族将何去何从？当土地被夺、王权丧失、圣殿也被毁时，人们该依靠什么生存？人类历史上，有许多民族在失去国家后分散到世界各地。其中许多民族被征服者的语言和文化所同化，几代人后，他们失去了自己的语言和信仰，最终甚至忘记了自己是谁。然而，犹太人却有所不同。他们失去了国家，失去了圣殿，分散在世界各地，经历了长时间的迫害和驱逐。尽管如此，他们在近2000年的流散岁月中，依然保持着自己的宗教和文化身份。究竟是什么让他们得以生存下来？在他们手中，有一种比刀剑更持久的东西，那就是书籍。而且，他们有着阅读、提问、讨论和再教导子女的学习传统。在犹太教故事的第一部分中，我们跟随亚伯拉罕和摩西的脚步。亚伯拉罕离开了故乡，摩西则离开了奴隶之地埃及。离开并不仅仅是简单的移动。对亚伯拉罕而言，这是信仰的开始；对摩西而言，这是自由的开始。在漫长的旅程结束时，以色列人民在西奈山与上帝立约。他们将上帝与人类的关系视为承诺与责任的关系，而非单方面的服从。这一契约和教义的核心是托拉（Torah）。而塔木德（Talmud）则是数百年、数千年来对托拉在时代和现实中如何理解和实践的巨大智识传统。要理解犹太人的精神世界，就必须从这里重新出发。◆从圣殿到书籍公元70年是犹太历史上一个决定性的一年。罗马军队攻陷了耶路撒冷，提图斯指挥的军队摧毁了犹太人信仰的中心——第二圣殿。当时的圣殿不仅仅是宗教建筑。那里有祭司和祭品，耶路撒冷圣殿是犹太人信仰、社区和历史身份的支柱。圣殿消失了。那么，上帝将在哪里相遇呢？犹太教经历了长期的变革，朝着惊人的方向发展。如果无法重建圣殿，那么就将教义作为生活的中心；如果无法献祭，就通过祷告、学习和实践与上帝相遇；如果无法前往耶路撒冷，就将家庭和会堂作为信仰共同体的中心。重心从石头建造的圣殿转移到了教义的殿堂。建筑可以被摧毁，领土可以被夺走，但记忆中的教义和脑海中积累的知识却不易被夺走。只要有一本书，就可以在任何地方重新阅读；即使没有书籍，也可以将记忆和背诵的教义传递给子女。犹太教因此发展成为一种更加强大的学习和记忆的宗教。◆托拉：人该如何生活托拉通常被翻译为“律法”。虽然这种翻译并不错误，但仅此不足以涵盖其全部含义。希伯来语中的托拉不仅包含法律，还包含教导和指导人类应走的道路。狭义上讲，托拉指的是创世纪、出埃及记、利未记、民数记和申命记的摩西五经。然而，在犹太传统中，托拉不仅仅是法律文本，而是询问如何在上帝面前生活的教导。如何侍奉上帝？如何尊敬父母，与邻居和睦相处？如何对待穷人和旅客？如何赚取和使用金钱？吃什么，避开什么？何时工作，何时休息？人类应记住什么，并将其传递给下一代？生活的方方面面都是提问的对象。宗教与生活并非完全分离。信仰不仅仅是在特定的日子去圣殿献祭，而是与吃饭、做生意、抚养孩子、与邻居签约、劳动和休息等日常具体行为相联系。因此，阅读托拉并不仅仅是背诵宗教经典。而是学习如何做一个有尊严的人。◆塔木德：不停止提问的文明然而，世界并不能仅仅通过经典的句子简单解决。时代在变，新的问题不断出现。每个人的处境不同，即使是同样的教义也可能有不同的解释。犹太人在这里发展出了一条独特的道路。他们提问、讨论、反驳，再次提问。在这漫长的解释和争论的积累中，塔木德便是其中的代表。塔木德并不是一个人的著作，而是几代拉比和学者对托拉与现实问题进行讨论的记录。它基本上由米书拿（Mishnah）和盖马拉（Gemara）构成，分为在巴勒斯坦地区形成的耶路撒冷塔木德和在美索不达米亚的犹太社区发展起来的巴比伦塔木德。尤其是巴比伦塔木德在后来的拉比犹太教的学术和法律传统中占据了中心权威。在塔木德中，值得注意的并不仅仅是结论，还有得出结论的过程。一位拉比提出观点，另一位拉比进行反驳。又有其他人根据经文或传统提出新的解释。几百年前的人的主张与后代学者的意见在同一页面上相遇。一方胜出并不意味着另一方的观点会被完全抹去。少数意见和反驳也会被记录下来。因为今天的少数意见在不同的时代和条件下可能会具有新的意义。这就是塔木德思维的重要特征。它不仅仅停留在记住答案，而是追问原因。在承认权威的同时寻找依据，在向师长学习的同时不断提问。因此，犹太教的学习中发展出了共同阅读和争论的传统。如今广为人知的哈夫鲁塔（ḥavruta）便是这一传统的体现。两人面对面坐着阅读经典，持续交流“为什么”、“依据是什么”、“是否可以反向思考”、“是否可能有其他解释”等问题。提问并不是不信，而是接近真理的方法。◆安息日：懂得停下的人的意义理解犹太教的另一个关键是安息日（Shabbat）。从周五日落到周六日落的神圣休息时间。十诫命令人们要记住安息日并使其圣洁。这一数千年前制定的规范中蕴含着惊人的现代人文思想。人类需要工作，但并不是为了工作而生。人们需要停下劳动和生产，和家人一起用餐、祷告、阅读教义和交流，反思自己是谁。人类的价值并不单靠生产力来决定。奴隶无法自由休息，自由人则可以停下。在这个意义上，出埃及是空间的解放，而安息日则可以被视为时间的解放。逃离埃及并不意味着奴隶身份会自动消失。人类可能再次成为金钱的奴隶、权力的奴隶，甚至欲望和劳动的奴隶。因此，每周有一天的停顿，宣告：我不是工作机器。我不是仅仅为了赚钱而存在的人。这种安息日的哲学在人工智能时代显得尤为重要。智能手机不知疲倦，社交媒体和平台24小时要求人类的关注。人工智能和机器人都不需要休息。那么，人类是否也要24小时工作呢？答案是否定的。机器不休息，人类更要懂得如何休息。停下并不是懒惰，而是维护人性。◆家庭是最初的学校犹太教育的起点并不是庞大的学校，而是家庭。父母不仅负责养活和照顾孩子，还成为教导教义和历史的第一任教师。尤其是逾越节的餐桌是一个历史课堂。孩子会问：今晚与其他夜晚有什么不同？为什么要吃无酵饼？父母则讲述出埃及的故事：我们曾在埃及为奴，上帝使我们得以自由。这里重要的是，不仅仅将过去作为简单的历史来教授。“我们的祖先曾是奴隶”并不仅仅停留在历史知识上，而是将这一记忆带入当下的生活。我们曾是奴隶。因此，记忆伴随着责任。因为他们自己曾在埃及是寄居者，所以不应随意对待寄居者和弱者。记住自己所遭受的痛苦，不再让他人经历同样的痛苦，这就是记忆的伦理。教育从这里开始。不是单纯地记住历史，而是从历史中学习责任。◆怀抱书籍跨越国界犹太人的历史也是流散的历史。巴比伦之囚后，在美索不达米亚形成了重要的社区，罗马时代及其后，犹太社区在欧洲、北非和中东等世界各地扎根。生活的国家不同，使用的语言也不同，职业也各异。然而，一旦社区建立，就会建立会堂，教导孩子们教义和文字。学者们研究和讨论托拉，并解释时代的问题。尤其是在美索不达米亚的流散社区，通过长期的学术积累，形成了巴比伦塔木德这一巨大的遗产。即使没有国家，也能学习。即使没有国王，仍然可以有老师。即使没有军队，也可以阅读书籍。即使没有圣殿，也可以在家庭的餐桌上祷告。这就是犹太文明惊人的生存方式之一。创造了比国家更持久的文化。教育是最持久的资本。在这里，观察犹太人在经济和学术成就上的视角也应谨慎。将犹太人视为天生聪明的民族，这种解释过于简单化了历史事实。重要的是长期积累的教育文化和制度，以及流散这一历史环境。经济史研究指出，第二圣殿被毁后，拉比犹太教中托拉学习和子女教育的宗教重要性增强，文盲率降低，这可能对城市商业和专业职业的进入产生了长期影响。当然，犹太人的经济史不能仅仅用教育来解释。迫害、职业限制、强制迁移以及各地不同的政治经济环境也应一并考虑。然而，犹太社区长期以来重视教育和识字这一事实是显而易见的。房屋可以被夺走，土地可以被没收，财产也可能消失，但脑海中的知识和思考能力却不易被夺走。因此，教育不仅是成功的手段，更是生存的资产。◆拉比：教导提问而非答案的老师在犹太教中，拉比（Rabbi）是一个重要的存在。然而，这一概念并不完全等同于基督教的神父。拉比基本上是研究、解释和教授托拉及法律传统的老师。社区的中心不仅有权力者，还有教师和解释者，这一点意义深远。优秀的学生并不是无条件接受老师的话，而是能够学习、倾听并再次提问。拉比传统的智慧书《彼尔凯·阿沃特》中有这样一个著名的问题：“谁是智慧的人？是从每个人那里学习的人。”知道的人可以说话，知道得更多的人会倾听。而真正智慧的人则知道自己不知道，并再次提问。这就是对知识的谦逊。◆在重视提问的时代韩国的教育也应在这里反思。我们长期以来将快速找到答案的人称为优等生。考试中有答案，老师知道答案，学生学习并背诵。这种教育方式在工业化时代的快速增长过程中发挥了相当大的作用。然而，在生成型人工智能时代，情况有所不同。人类在寻找答案的速度上已经很难超越机器。搜索、总结、翻译和计算，人工智能的速度更快。未来，这一差距可能会进一步扩大。那么，人类教育的中心也应当改变。提问的重要性与知道什么一样重要，怀疑和验证答案的能力也变得愈加重要。判断什么是真实的能力比信息的数量更为重要。犹太人长期以来的提问文化在21世纪的人工智能时代意外地具有现代性。在向人工智能提问之前，人类首先要问自己。为什么？为了什么？为了谁？教义应成为生活的一部分。然而，犹太教不应仅被理解为“学习好的宗教”。学习的最终目的是知识的积累，而在于生活的改变。即使阅读了百遍托拉，如果对邻居施加不公，又有什么意义？即使学习了再多的塔木德，如果忽视贫困者和弱者，又是为了什么呢？犹太教的米茨瓦（Mitzvah）意味着上帝的命令，并与生活中应当履行的义务和实践相连。学习应转化为行动，信仰应在餐桌、市场、家庭和邻里关系中体现。因此，犹太教的灵性并非仅仅是仰望天空的灵性，而是融入到饮食、工作、家庭、金钱、休息和教育等极其日常的生活中。宗教最需要警惕的或许正是这一点。教义虽多，但生活却缺失；经典虽读，但正义却无；祷告虽有，但邻里却缺失；谈论上帝，却不爱人类。在那一刻，宗教也可能成为偶像。◆再次思考大石裕英的“一个”与犹太教的教义在这里，再次思考大石裕英。大石阅读了圣经、佛经，穿越论语、孟子、老子和庄子。然而，他的学习并不是为了积累知识以展示自己，而是为了寻找“一个”的学习。大石所说的“一个”并不是简单的数字1，而是所有存在的根源，是人类应回归的终极之地。人从一个而来，追寻一个而活，最终又回归于一个。因此，真正的学习不应止于外在的知识积累，而应是内在的自我觉醒。他所说的“尔那”也在这条道路上。超越身体的我、欲望的我、拥有的我，寻找真正的我。犹太教的托拉学习与大石的思想在历史背景和宗教体系上各有不同，但在改变人类这一点上却有着意义深远的共鸣。学习应当改变人。如果阅读了书籍却没有改变人，那学习就尚未结束。如果知识增多却变得更加傲慢，那就是错误的学习；如果谈论上帝越多，却越仇恨他人，那就是错误的信仰。真正的知识使人谦卑和宽广，并使人自由。◆人工智能时代，再次提问人类如今，人类正站在另一个文明的门槛上。关于超越生成型人工智能的AGI（通用人工智能）以及ASI（超人工智能）的可能性正在被讨论。能够记住比人类更多信息、计算更快，并在某些领域超越人类能力的人工智能已成为现实问题。那么，人类该如何应对？不能通过记忆更多、计算更快来与机器竞争。未来，重要的人类将不是与机器竞争的人，而是能够向机器提出正确问题并验证机器答案的人。这人工智能是为了谁？它是在说真话，还是在放大谎言？它是在扩展人类的自由，还是在监视和控制人类？它是在广泛分配财富，还是在集中于少数人？它是在阻止战争，还是成为更强大的武器？它是在帮助人类与自然共存，还是在进一步消耗地球？一旦停止提问，人类可能就不再是人工智能的主人，而是其附属者。因此，在人工智能时代，所需的并不仅仅是技术，而是灵性。超越以人为本的人工智能（HAI），思考人类的尊严与生命、文化与自然，甚至超越人类存在的意义，灵性中心的人工智能（SAI）问题现在需要认真思考。技术的速度固然重要，但方向更为关键。能力固然重要，但目的更为重要；智力固然重要，但智慧更为重要。◆即使失去书籍，提问依旧存在犹太人数千年的历史不应仅被简化为美好的成功故事。历史上有过迫害、歧视、驱逐和屠杀的惨痛时刻，犹太社区内部也曾存在冲突和分裂。进入现代后，犹太人与以色列国家、犹太教与现代以色列的政治选择之间的区分也成为新的问题。尽管如此，这一古老文明留给人类的信息却是明确的。学习、提问、记忆、休息，并将所学付诸生活。圣殿可以被毁，国家可以消失，财产可以被夺走，但思考的人类不会被夺走。即使失去书籍，记忆中的教义依旧存在；即使最后一本书消失，人类依然会有提问。我是谁？我从哪里来？我该如何生活？什么是真理？什么是正义？什么是自由？亚伯拉罕离开了故乡，摩西带领奴隶走出荒野。随后，他们的后代怀抱书籍，散布到世界各地。在失去土地时，他们紧握教义；在失去圣殿时，他们守护家庭和会堂；在祭品的中心消失后，他们依然祷告和学习。父母教导子女，子女再将其传递给下一代。就这样，一代又一代传承下去。支撑近2000年流散的力量，无法仅用庞大的军队或巨额财富来解释。是那些记住教义、提问、学习，并将所学传递给下一代的人。犹太教今天向我们提出的第二个问题最终也回到了这里。我们将把什么留给下一代？是金钱？是房子？是权力？还是即使世界改变也不易被夺走的东西？思考的能力和提问的勇气，寻找真理的心和行使正义的责任，以及自主选择的自由。或许，这才是一个人可以留给另一个人、一代可以留给下一代的最持久的遗产。真理始于提问，正义始于将所学付诸实践，自由则在停下并自主思考时才真正开始。而灵性则将这一切连接在一起。从一个而来，追寻一个，最终回归于一个的道路。犹太人古老的学习与提问的传统，跨越千年，向生活在人工智能时代的我们再次发问。“你在学习什么？而你是否按照所学生活？”※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

世界主要宗教的领袖每三年聚集一次于哈萨克斯坦首都阿斯塔纳。自2003年开始至去年已举行八届，下一届大会定于2028年召开。 此次会议名为世界及传统宗教领袖大会（Congress of Leaders of World and Traditional Religions），设有常设秘书处并颁发自设奖项，同时制定了持续到2033年的计划。大会通过的宣言将作为联合国大会的正式文件保存。 这一系列会议的起源可以追溯到911恐怖袭击。2001年9月22日，教皇约翰·保罗二世在恐怖袭击发生11天后访问哈萨克斯坦。当时人们普遍认为宗教会导致世界分裂，而哈萨克斯坦在此期间提出了让主要宗教领袖聚集一堂的构想。 第一次大会于2003年9月23日举行，来自13个国家的17个代表团齐聚阿斯塔纳。与会者明确表示极端主义和恐怖主义与宗教无关，并决定每三年再次聚会。 会议规模逐渐扩大。去年9月举行的第八届大会吸引了来自约60个国家的100多个代表团，伊斯兰教、基督教、犹太教、佛教、印度教、道教、琐罗亚斯德教和神道教的代表齐聚一堂。 最引人注目的是2022年第七届大会，教皇方济各亲自到访阿斯塔纳，与阿尔阿兹哈尔大伊玛目艾哈迈德·阿尔塔耶布、耶路撒冷总主教西奥菲洛斯三世、以色列首席拉比等人并肩而立。然而，原定出席的莫斯科总主教基里尔最终未能到场。 每届大会都会设立一个新机构。第一次大会后成立了秘书处，2006年第二届大会上通过了至今仍作为基本规范的宗教间对话原则。随后成立了宗教领袖委员会并设立了两个奖项，2019年则开设了专门机构，目前运营为国际宗教间对话中心（International Center for Interfaith and Interreligious Dialogue）。 秘书处在没有大会的年份也会每年召开会议，会议地点设在阿斯塔纳为此大会而建的金字塔形建筑和平与和谐宫。秘书处下属机构与联合国教科文组织、阿尔阿兹哈尔、教皇宗教间对话部、莫斯科总主教区等签署了30多项谅解备忘录。 讨论的问题也日益广泛。2022年制定的持续到2033年的发展计划中，贫困、不平等、环境危机和宗教设施保护等问题被列为重要议题。计划中甚至包括可以介入解决争端的条款，这在对话会议中较为少见。 大会的宣言将提交给联合国秘书长，注册为大会的正式文件。2022年的宣言也通过哈萨克斯坦驻联合国代表处于当年9月被记录在案。 去年，主办方表示联合国的官方活动首次在此次大会的舞台上举行。由联合国文明联盟（United Nations Alliance of Civilizations）主办的特别会议讨论了如何保护宗教设施，这是米格尔·安赫尔·莫拉蒂诺斯主导的联合国行动计划的延续。 大会由哈萨克斯坦总统卡西姆-若马尔特·托卡耶夫主持，教皇利奥十四世发来了信息。作为主宾的穆斯林世界联盟秘书长穆罕默德·本·阿卜杜勒·卡里姆·阿尔伊萨在演讲中提到了加沙地区的局势。 大会的成果是阿斯塔纳和平宣言。该宣言包含34项条款，根据规定通过多数票而非全体一致通过。秘书处被要求制定有关信仰和气候变化的文件，并指出需要基于人权的国际人工智能规范，同时强调不应使用核武器。宣言中还支持托卡耶夫总统提出的全球和平运动构想，并将哈萨克斯坦定义为宗教间对话的全球中心。 这一大会明确显示出其延续性。自哈萨克斯坦提出这一倡议以来，20多年过去了，世界主要宗教领袖依然每三年聚集一次于阿斯塔纳。 与会者在去年大会结束时决定再次相聚。第九届大会将于2028年在阿斯塔纳举行。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

中东的沙尘暴再次愈演愈烈。沙特阿拉伯对伊朗本土实施空袭的报道并非简单的军事新闻，而是显示中东秩序进入新阶段的历史信号。 此前，沙特与伊朗虽然互相对峙，但始终未越过某条红线。双方通过代理战争、信息战、石油价格战和宗派冲突等方式争夺影响力。然而，情况如今发生了变化。阿联酋的报复空袭、科威特的革命卫队渗透争议，以及经过伊拉克和叙利亚的亲伊朗民兵的活动，显示整个中东已变成一个巨大的火药桶。 此次事件尤其意义重大，因为它表明以美国为中心的中东安全秩序正在逐渐裂变。沙特不再仅仅是美国保护伞下的产油国，而是正在转型为一个同时推进人工智能、高科技、NEOM城市、全球物流、旅游和金融中心的新战略国家。在这样的背景下，革命卫队的无人机和导弹威胁被视为对体制和未来产业的生存问题。 更重要的是，空袭后沙特迅速开启外交渠道，试图缓解紧张局势。这表明双方都意识到“走到最后，大家都得死”的事实。 伊朗掌握着霍尔木兹海峡这一全球能源的咽喉，拥有革命卫队、无人机、导弹、真主党和胡塞武装等广泛的代理势力网络。而沙特及海湾国家则拥有推动石油、液化天然气、金融和人工智能投资、海上物流和全球能源市场的资金实力。 如果双方冲突失控，火焰将不仅仅停留在中东。国际油价飙升、液化天然气冲击、海上保险费激增、供应链崩溃、人工智能数据中心电力危机、全球股市暴跌等后果将随之而来。首尔的半导体工厂、东京的精密设备企业、印度的制造业和欧洲的化工产业都将受到影响。 在这一点上，我早已提出一个话题：中东现在需要的不仅仅是停火或外交协议，而是更根本的文明共存秩序。我称之为‘诺亚协议’。 为什么是诺亚？根据《圣经·创世纪》，大洪水后人类通过诺亚的三个儿子：闪、哈姆、雅弗重新繁衍生息。其中，闪的后裔被传统上解读为中东文明的核心谱系。如今“闪族”一词也正是源于此。 犹太民族和阿拉伯民族都被理解为闪族的一部分。亚伯拉罕也是闪的后裔。换句话说，如今的以色列、沙特、阿联酋及阿拉伯世界，从深厚的文明根源来看，并不是完全不同的存在，而是同一祖先谱系下的兄弟文明。 这里面重要的是伊朗问题。许多人将伊朗视为“波斯”这一独立文明，但实际上，伊朗在悠久的历史中与闪族文明有着深厚的联系。当前伊朗的主流宗教伊斯兰本身就建立在亚伯拉罕的唯一神传统之上，《古兰经》也尊重诺亚为伟大的先知。 尤其从中东的宗教和文明结构来看，犹太教、基督教和伊斯兰教都在诺亚和亚伯拉罕的巨大闪族文明圈内相互影响、共同发展。换句话说，伊朗并不是完全外来的文明，而是同样存在于中东唯一神文明圈内的另一个重要支柱。 当然，伊朗历史上吸收了波斯帝国的传统以及印度和中亚文明的影响，形成了独特的身份。然而，在其深厚的精神世界中，仍然流淌着与诺亚和亚伯拉罕相连的中东文明的共同记忆。 这一点至关重要。现在的中东被什叶派与逊尼派、阿拉伯与波斯、犹太与伊斯兰、美国与伊朗等复杂的冲突结构所困。然而，追溯这些冲突的根源，最终会发现彼此并非完全不同的种族，而是同一祖先和文明记忆中分化出来的兄弟文明。 诺亚的故事重要的原因并非仅仅是血统。诺亚是在大洪水中建造方舟的人。那方舟并非仅仅为某一特定民族而建，而是象征着生存的最低限度共存秩序。 如今人类正面临另一场大洪水。人工智能革命、核危机、供应链冲突、能源战争、人口减少、气候变化、文明冲突等问题接踵而至。尤其中东是所有冲突的集中地。在这样的时代，所需的不是简单的军事胜利，而是新的共存秩序。 诺亚协议的核心在于：第一，保障包括霍尔木兹海峡和红海在内的国际海上通道的共同安全；第二，禁止对能源设施和民用基础设施的攻击；第三，建立超越什叶派与逊尼派、犹太与阿拉伯的文明对话机制；第四，确立人工智能和高科技用于人类生存与发展的原则，而非战争；第五，以色列、伊朗、沙特、阿联酋等中东国家相互承认不是灭绝的对象，而是共存的对象的最低共识。 以色列与沙特、阿联酋等逊尼派阿拉伯国家已经通过亚伯拉罕协议开始寻求一定程度的和解与合作。当然，完全的和平仍然遥远。但至少“我们必须共同生存”的现实认知正在形成。 现在剩下的任务是伊朗。作为什叶派的领袖，伊朗也需要重新认识到自己并非完全孤立的独立存在，而是同样是诺亚的后裔，属于同一中东文明圈的兄弟文明。同样，以色列、沙特和阿联酋也应将伊朗视为不仅仅是消灭的对象，而是长期共存的存在。因为在当前的结构下，任何人都无法成为完全的胜者。 尽管美国拥有压倒性的军事力量，但要完全稳定霍尔木兹海峡也并不容易。伊朗虽然可以动员革命卫队和代理势力，但在全球范围内持续进行长期战斗也很困难。沙特和海湾国家虽然拥有巨额资本，但如果能源出口受到冲击，未来愿景本身也将受到威胁。 最终，中东的未来只能在“受控共存”中实现，而非“完全胜利”。如今，世界并非只想要简单的快讯，而是在问“我们未来该如何生存”。中东的火焰不仅仅是沙漠上的战争，而是围绕人工智能时代人类文明方向的问题。因此，现在中东需要的不仅是简单的停火协议，而是更大的文明想象力。 诺亚协议。它最终是以色列、沙特、阿联酋等逊尼派世界，以及什叶派的领袖伊朗，承认彼此不是不同的敌人，而是同为诺亚的后裔和同一文明圈的兄弟的共存新契约。而这或许是人工智能时代人类生存所必须建立的新文明方舟。 ※ 本文利用生成型人工智能撰写，并经过编辑审核。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

人类文明的历史中，有两条推动历史进程的河流。一条是肉眼可见的河流，如尼罗河、黄河、印度河、恒河、底格里斯河和幼发拉底河，这些河流孕育了无数城市、国家和文明。然而，还有一条看不见的河流，它推动着人类的精神、价值观、宗教和哲学的发展。追溯这条河流的源头，我们会遇到古代波斯的一位先知，他就是琐罗亚斯德，或称扎拉图斯特拉。如今，全球超过一半的人口在生活中或多或少受到犹太教、基督教和伊斯兰教的影响。无论信仰与否，现代社会的伦理、法律、正义和历史观几乎都是建立在这三大宗教留下的印记之上。有趣的是，深入追溯这些宗教的思想根源，我们会发现它们与古伊朗高原上燃烧的琐罗亚斯德教的火焰相遇。当然，犹太教、基督教和伊斯兰教各自都是独立的启示和传统，拥有独特的神学体系的伟大宗教。然而，文明史始终是交流与融合的历史。思想不会在孤立中成长，而是在相互交融中发展成更大更深的文明。琐罗亚斯德教的重要性恰恰在于此。尽管今天信徒数量不多，但其影响力却不可小觑。更确切地说，它是渗透在人类文明深层的巨大源流之一，数千年来塑造了西方和中东世界的精神。公元前6世纪，中东世界经历了巨大的变革。当时的霸权国新巴比伦帝国征服并统治了周边民族，犹太人也未能幸免。耶路撒冷被攻陷，所罗门圣殿被毁，数以万计的犹太人被强制迁移到巴比伦。这一事件被称为世界宗教史上极为重要的巴比伦之囚。对犹太民族而言，这不仅是一次政治上的失败，更是民族认同和信仰的危机。上帝为何抛弃了我们？正义为何沉默？善良的人为何遭受苦难？犹太人在绝望中开始提出这些问题。就在此时，历史舞台上出现了一位人物，他被认为是人类历史上最伟大的君主之一——居鲁士大帝。他建立了阿契美尼德帝国，创造了古代世界最大的帝国，并且是一位实践宗教宽容和文化包容的统治者。公元前539年，他征服巴比伦后，并没有压迫被征服的民族，而是尊重各民族的传统和宗教。尤其是他允许在巴比伦受苦的犹太人返回故乡，并支持重建耶路撒冷圣殿，这一事件具有世界历史意义。犹太人将他视为解放者，而非单纯的征服者。实际上，旧约圣经《以赛亚书》甚至将这位外邦君主居鲁士描绘为肩负特殊使命的人物。这一事件不仅仅是一个民族的回归，它成为犹太教与琐罗亚斯德教历史上最深刻的交汇点。许多历史学家和宗教学者认为，这一时期前后，犹太教的思想体系开始更加精细地发展。尤其是天使与恶魔、最后审判、死者复活、弥赛亚的期待、历史的终结与完成等概念变得更加清晰。琐罗亚斯德教早已拥有善与恶对抗的宏大历史观。善的原则阿胡拉·马兹达与恶的势力安格拉·迈纽之间的斗争，不仅是神话，更是解释整个人类历史的框架。人类在其中可以自由选择，最终善将胜利，这正是琐罗亚斯德教的核心。 这样的世界观与后来的犹太教末世论思想形成了显著的共鸣。这一流派又延续至基督教。基督教提出了爱与救赎、牺牲与宽恕的新层面的福音，但其背后已有数世纪发展的犹太教历史土壤。天使与恶魔、天堂与地狱、最后审判与复活、救世主的降临等概念构成了基督教神学的重要支柱。伊斯兰教同样如此。7世纪在阿拉伯出现的伊斯兰教继承了犹太教和基督教的传统，同时发展出独特的信仰体系。然而，最后审判、天堂与地狱、天使的存在、对恶势力的警惕、正义者的胜利等结构与琐罗亚斯德教的世界观有着不少交集。此后，伊斯兰文明积极吸收波斯文明，绽放出世界顶尖的学术、哲学和科学文明。最终，琐罗亚斯德教是一种无法仅用信徒数量来评估的宗教。它的影响如河流般流淌，数千年来滋润了无数文明。我们在犹太教、基督教和伊斯兰教中都能发现它的痕迹，而这些痕迹至今依然存在。回想起来，现代人理所当然的许多价值观与琐罗亚斯德教的思考密切相关。正义最终应当胜利的信念，人应对自己的选择负责的伦理，善与恶应明确区分的原则，历史不是毫无意义的重复，而是朝着更美好的未来前进的希望，正是这些。琐罗亚斯德并不认为人类是命运的奴隶。人类是思考、选择和行动的存在。善不会自然而然地实现，正义也不会自动实现。只有当人类自己选择并付诸实践时，世界才能朝着更好的方向发展。因此，琐罗亚斯德教留下了三条非常简单而又强大的教义。好的思想。好的言语。好的行为。几千年前提出的这三句话在今天的人工智能时代依然不过时。相反，在充满虚假信息、仇恨言论和极端冲突的现代社会中，这些教义显得更加迫切。扭曲的思想会导致扭曲的语言，而扭曲的语言最终会导致扭曲的行为。相反，正确的思想、真实的言语和负责任的行为则会创造健康的共同体。人工智能可以比人类更快地计算和存储更多的信息，但它无法判断什么是善。技术可以赋予人类能力，但无法指引方向。维持文明的始终是价值，而价值最终是人类精神的问题。在这一点上，我们与东方古老的灵性相遇。大石有影老师一生都在寻找人类内心的天空。他认为真理是唯一的，但通往真理的道路却有很多。此外，承载着我们民族精神传统的大宗教也将人类视为怀有天意的存在。天符经、三一神告、参战契经中流淌的弘益人间精神同时强调了人类内心的天空与人类应承担的道德责任。当然，琐罗亚斯德教与大宗教在数千年的历史和文化、语言和文明中各自诞生，但在看待人类的尊严和实践真理与正义的教导上却发现了惊人的共通点。仰望天空的方向可能不同，但向天空的心却并无二致。也许这就是人类灵性的本质。宗教不同，人性却相同。语言不同，良知却相同。文明不同，追求真理和正义、梦想美好生活的心却并无二致。三千年前在古波斯点燃的小火焰至今未熄灭。这火焰在犹太教、基督教、伊斯兰教中依然存在，并在东方众多灵性传统中以不同的形式闪耀。今天，它依然向我们提出同样的问题。你的思想是善良的吗？你的言语是真实的吗？你的行为是正义的吗？人类文明的伟大宗教并不是为了相互竞争而存在，而是为了引领人类走向更高的境界。理解琐罗亚斯德教不仅仅是研究一种古老的宗教，而是理解人类为何热爱真理、为何渴望正义、为何不放弃希望。始于古波斯的小火焰，跨越数千年的时光，今天依然在照亮人类文明的道路。它在人工智能时代静静而庄严地告诉我们。文明的未来由人类精神的高度决定，而非技术水平。※ 本文由生成型人工智能撰写，并经过编辑审核。

人类文明的历史深处隐藏着一个惊人的事实：今天看似截然不同的印度教与琐罗亚斯德教，实际上源自同一个根基。一个在印度的恒河沿岸发展，另一个则在伊朗高原中心成长。一个走上了轮回与解脱的道路，另一个则走上了善与恶的斗争之路。然而，它们的起点却有着惊人的相似之处。我们常常将印度与伊朗视为两个独立的文明圈，但在古代并非如此。数千年前，在中亚草原和里海东部地区，生活着印度-伊朗系的雅利安人。他们的语言相似，神话相似，宗教世界观也有很大程度的共享。后来，一部分人向南迁移，形成了印度文明，另一部分则向西和南迁移，形成了伊朗文明。语言学家指出，今天的梵语与古代阿维斯陀语惊人地相似。印度教经典《吠陀》和琐罗亚斯德教经典《阿维斯陀》中反复出现同源的词汇。这并非偶然，而是两种宗教共享共同精神祖先的证据。 一个典型的例子是对宇宙秩序的概念。印度教《吠陀》中提到“理他（Rta）”，它是推动宇宙的秩序、真理和自然法则。太阳升起、季节更替以及人类为何要过道德生活的原因都在于理他。琐罗亚斯德教中则出现了“阿沙（Asha）”的概念。阿沙同样是指真理、正义和推动宇宙的秩序。其意义和作用与理他惊人相似。学者们认为这是两种文明共享的最古老精神遗产之一。然而，历史总是将同一条河流引向不同的海洋。起源相同的两种宗教随着时间的推移开始朝着完全不同的方向发展。印度教走上了探索宇宙本源的道路，关注的是宇宙的根源布拉曼（Brahman）和人类内心的真实自我阿特曼（Atman）。人类不断轮回，体验业（业）的结果，最终通过觉悟达到解脱（Moksha），摆脱轮回的束缚。对印度人而言，世界是一个巨大的循环，生与死不断重复，宇宙的创造与消亡也在反复进行。时间不是直线，而是圆形。相反，琐罗亚斯德教选择了完全不同的道路。琐罗亚斯德认为人类是必须在善与恶之间做出选择的存在。世界不是简单的循环，而是朝着目标前进的历史过程。人类的选择至关重要，最终正义将会胜利。时间不是圆形，而是直线。这种差异不仅仅是宗教上的不同，更决定了整个文明的方向。如果说印度教强调人类内心的觉悟与精神的圆满，那么琐罗亚斯德教则强调社会正义与道德责任。印度教探讨存在的根源，而琐罗亚斯德教则重视人类的选择与行为。当然，两者并非相互排斥。相反，它们更像是互补的关系。印度文明探索人类内心的宇宙，而伊朗文明则强调改变人类所生活的现实世界的道德实践。一个是冥想之路，另一个是行动之路。印度教的《奥义书》说：“你即是那（Tat Tvam Asi）”，意味着人类内有宇宙的真理。而琐罗亚斯德教则强调“善思、善言、善行”。真理应通过人类的行为来实现。有趣的是，两种宗教都强调人类的自由。在印度教中，人类可以通过自己的业改变未来。在琐罗亚斯德教中，人类可以自主决定选择善与恶。两种宗教都没有将人类视为命运的奴隶。在整个人类精神史上，这具有非常重要的意义。古代世界的许多宗教将人类视为神灵的玩物。然而，印度教与琐罗亚斯德教则同时赋予了人类责任与自由。人类不仅仅是被动的存在，而是主动创造生活的存在。这种传统后来对佛教、犹太教、基督教和伊斯兰教等产生了多种形式的影响。实际上，比较琐罗亚斯德教与印度教，神灵的名称中也显现出共通之处。在印度，德瓦（Deva）是指正面的神灵，而在伊朗，达伊瓦（Daeva）则变成了负面的存在。相反，在印度，阿苏拉（Asura）被描绘为邪恶的存在，而在琐罗亚斯德教中，阿胡拉（Ahura）则代表最高神。虽然同根出发，却朝着相反的方向发展。这就像同一家族的兄弟走上了不同的人生道路。起点相同，但经历与环境不同，走出的道路也截然不同。印度在与恒河文明相遇后，走上了更深的精神思考之路。而伊朗则在与美索不达米亚和中亚文明的交流中，更加重视历史、国家、正义与统治的问题。因此，印度发展出了世界上最大的宗教哲学，而伊朗则发展出了世界上首屈一指的伦理一神教。尤其是琐罗亚斯德教对后来的犹太教、基督教和伊斯兰教产生了巨大影响。天使与恶魔、最后审判、天堂与地狱、弥赛亚思想等，成为了后世西方宗教世界观的核心。而印度教则孕育了佛教、耆那教和锡克教，形成了东方精神的巨大潮流。今天，世界宗教的两大支柱或许正是在这一点上分道扬镳。一个是源自印度的觉悟传统，另一个是源自伊朗的正义传统。然而，我们并不需要只选择其中一个。现代文明面临的最大危机在于，技术的发展速度超越了人类精神的成熟速度。人工智能可以处理比人类更多的信息，但无法判断什么是善行。算法可以提高效率，却无法教会我们生活的意义。在这种情况下，印度教告诉我们要回归内心，教导我们真正的宇宙在我们内心。而琐罗亚斯德教则鼓励我们在现实中实践正义，通过善思、善言、善行来改变世界。一个在探讨存在的深度，另一个在探讨生活的方向。而人类所需的，或许正是两者兼而有之。没有思考的行动是危险的，没有行动的觉悟是空洞的。内心的反思与现实的实践相结合，文明才能健康发展。数千年前从同一根基分化的印度教与琐罗亚斯德教，如今在不同的道路尽头再次相遇。一个在探讨人类存在的本质，另一个在探讨人类行为的责任。而这两个问题最终是相互关联的。人类是谁，应该如何生活。亚洲伟大的精神传统数千年来未曾放弃这个问题。生活在人工智能时代的我们，也再次站在了这个问题面前。※ 本文利用生成型AI撰写，并经过编辑者审核。

2026年5月底，全球再次关注中东局势。霍尔木兹海峡爆炸声不断，美国与伊朗则在进行谈判与军事行动。白宫表示“有进展”，但特朗普总统同时警告称“必要时可以再次结束一切”。伊朗在表达维持停火意愿的同时，批评美国的有限空袭为“违反停火”。 当今世界正目睹一种奇怪的战争。这既不是全面战争，也不是完全和平。既不是停火，也不是结束。尽管谈判在进行，炮火却未曾停息。这是21世纪灰色地带战争的典型表现。然而，其本质并非单纯的军事冲突。核问题、石油、美元体系、美中霸权竞争、伊斯兰与犹太文明、人工智能时代的供应链竞争等都交织在其中。如今，霍尔木兹海峡不仅仅是一片海域，更是全球秩序的裂痕。 此次事件的最大特点是战争与谈判同时进行。美国与伊朗正在讨论结束战争的谅解备忘录（MOU），双方均传递出“有进展”的信号。美国国务院和白宫认为谈判并未完全破裂，而伊朗也在官方上并未关闭外交解决的可能性。然而，几天后美军再次对霍尔木兹海峡附近的伊朗军事设施进行了空袭。美国称这是“防御性措施”，击落了四架伊朗无人机，并打击了准备发射第五架无人机的地面指挥所。从表面上看，这似乎是有限的冲突，但全球金融市场和国际社会并不将其视为简单的局部冲突，因为霍尔木兹海峡是全球原油运输的心脏地带。这里是全球海上原油运输的关键通道，也是韩国、中国、日本等制造业国家的能源生命线。如果这里被封锁或长期不稳定，国际油价将飙升，全球物流体系将受到冲击，通货膨胀可能再次抬头。 美国对此也心知肚明。特朗普总统原本希望树立“不会拖延战争的总统”形象。他更倾向于通过施压、谈判和有限的军事行动来迫使对方屈服，而非大规模地面战争。然而，伊朗并不按照美国的时间表行事。美国希望加快进程，而伊朗则将时间作为武器。这是波斯文明的古老生存方式。美国是一个拥有250年历史的年轻超级大国，而伊朗则是一个拥有5000年记忆的国家。美国通过军事力量和金融手段推动全球，而伊朗则在漫长的历史中学会了如何抵御外部压力。因此，随着美国军事压力的加大，伊朗选择了拖延战和心理战，而非正面冲突。实际上，伊朗此次也采取了紧张管理策略，而非立即进行大规模报复，因为伊朗深知全面战争的风险。伊朗经济已经因制裁而受到重创，内部面临青年失业、物价上涨和体制疲惫等问题。与此同时，美国也不希望爆发全面战争。美国经济尚未完全摆脱通货膨胀的压力，特朗普在大选前面临长期战争的政治负担。因此，目前的局势可以说是双方都无法完全攻击对方，同时又无法轻易退让的危险平衡状态。 目前美伊谈判的核心争议主要有四个方面。首先是核问题。特朗普总统一再强调“绝对不能容忍伊朗拥有核武器”。美国最担忧的是伊朗拥有的60%高浓缩铀440公斤。核专家普遍认为，90%的浓缩铀才算是武器级铀。然而，60%的浓缩铀已经被评估为相当危险的阶段，因为技术上可以在短时间内进行进一步浓缩。美国认为，除非消除或控制这一点，否则无法实现和平结束。相对而言，伊朗的核问题并不仅仅是武器，它是体制生存的保障。利比亚卡扎菲政权放弃核武器后最终崩溃的案例，给伊朗领导层留下了深刻的创伤。 其次是铀的处理方式。美国对中国和俄罗斯获取伊朗高浓缩铀持强烈反对态度，原因很简单，因为中国和俄罗斯是美国的战略竞争对手。那么，替代方案是什么呢？笔者认为第三国管理方案是现实的选择。尤其是巴基斯坦是一个非常有趣的选项。巴基斯坦是伊斯兰国家中首个核武器拥有国，同时与中国保持战略关系，并未完全敌视美国。与沙特阿拉伯的关系也很深厚。如果在国际原子能机构（IAEA）的监督下，将伊朗部分高浓缩铀暂时存放在巴基斯坦的国际共同管理设施中，美国可以降低核扩散的担忧，而伊朗也能在一定程度上保持面子。外交的本质就是为对方创造一个不会完全失败的出口。 第三是霍尔木兹海峡。这里不仅仅是一个海上通道，而是现代文明的血管。全球经济仍然依赖于石油和液化天然气（LNG）。尽管进入了人工智能时代，但半导体工厂和数据中心仍然需要大量电力和能源。人工智能消耗巨大的电力，数据中心、半导体工厂、云服务器和超大规模人工智能运算系统需要难以想象的能源。美国的大型科技公司之所以竞相争夺核能、液化天然气和可再生能源的供应，正是因为这一点。因此，人工智能时代更接近于“能源霸权重塑时代”，而非“石油之后的时代”。因此，霍尔木兹海峡在未来仍将是全球经济的核心变量。 尤其对中国而言，霍尔木兹是生命线。中国是全球最大的制造业国家，也是最大的原油进口国之一。中国的工厂、物流、城市和工业园区都依赖于中东的能源流动。如果霍尔木兹长期动荡，中国经济将面临致命压力。美国对此也非常清楚。因此，目前美国的战略不仅仅是对伊朗施压，更是与控制中国的能源动脉相结合。在这一点上，中东问题与美中霸权竞争密切相关。中国正在加强与伊朗的战略关系，俄罗斯也是如此。相对而言，美国则试图建立以沙特阿拉伯、阿联酋和以色列为中心的新中东秩序。因此，中东如今成为新冷战的交汇点。 过去的冷战是自由主义与共产主义的冲突，而现在的冲突则更为复杂。人工智能霸权、半导体供应链、能源控制权、海上物流、美元体系与数字金融、宗教与文明等多重因素交织在一起。尤其是美元体系问题至关重要。美国通过美元控制全球经济，SWIFT支付网络和国际金融体系实际上是以美国为中心的结构。对伊朗的制裁最终也是通过美元体系进行的金融封锁。然而，最近中国、俄罗斯及一些中东国家正在扩大去美元化的举动，人民币支付的扩大、黄金交易、自国货币基础的能源交易逐渐增多。尽管尚未达到动摇美元体系的程度，但美国也感受到危机感，因为美元霸权的核心之一正是中东石油支付体系。如果中东秩序从美国中心转向多极化体系，美元体系也必然会受到长期影响。 实际上，当前中东所经历的冲突并非单纯的国家利益冲突，其中还包含着犹太文明与伊斯兰文明、什叶派与逊尼派、美国中心秩序与多极体系之间的冲突。特朗普时代后，中东通过亚伯拉罕协议（Abraham Accords）开始形成新的趋势。以色列、阿联酋和沙特阿拉伯为中心的现实共存秩序开始形成。然而，伊朗仍然缺席。因此，未来需要超越亚伯拉罕协议，走向诺亚协议（Noah Accords）。犹太教、基督教和伊斯兰教最终共享同一根源。诺亚的后裔中，闪族（Shem）的系谱延续至今，成为犹太、阿拉伯和波斯世界的精神起源。最终，中东真正的和平只能从“无法完全消灭对方”的现实认知开始。 目前，全球金融市场在三个巨大支柱上运作。第一是人工智能革命。第二是美中霸权竞争。第三是中东风险。迄今为止，全球股市由人工智能的上涨主导。美国的人工智能半导体企业和大型科技公司仍然是市场的中心。然而，中东的变量随时可能成为最大风险。如果美国与伊朗成功达成有限协议，霍尔木兹保持稳定，全球股市将可能继续以人工智能为中心的上涨。反之，如果谈判完全崩溃，霍尔木兹危机加剧，国际油价将飙升，全球通货膨胀可能再次抬头。美国联邦储备委员会将难以轻易降息，全球经济将面临滞涨风险。中国制造业和欧洲工业将受到重大打击，而韩国也必然会受到直接冲击。 韩国虽然与中东相距遥远，但并非安全地带。韩国经济以出口为主，能源进口依赖度高。霍尔木兹海峡的不稳定直接关系到韩国工业的成本上升。三星电子和SK海力士等半导体企业最终也在全球金融稳定和能源安全的基础上发展。国际油价的飙升和地缘政治冲突将不可避免地对韩国股市造成压力。因此，韩国必须同时推进能源供应链多元化、人工智能与半导体产业竞争力提升，以及中东外交的平衡战略。 当今世界不仅仅依靠军事力量运作。能源、人工智能、金融、供应链、文明与地缘政治同时在运转。霍尔木兹海峡不仅仅是一片海域，它是21世纪世界秩序的缩影。如今，人类正在这片海域上试验新的秩序。不是战争的平衡，而是共存的秩序；不是核的恐惧，而是信任的管理体系；超越亚伯拉罕协议，走向诺亚协议的文明想象。这才是中东与世界共同生存的道路。 ※ 本文利用生成型人工智能撰写，并经过编辑审核。

中东的沙尘暴再次愈演愈烈。沙特阿拉伯对伊朗本土的直接空袭并非简单的军事新闻，而是中东秩序进入新阶段的历史信号。 过去，沙特与伊朗虽然互相对峙，但始终未越过某条红线。双方通过代理战争、信息战、石油价格战和宗派冲突来争夺影响力。然而，情况正在发生变化。阿联酋的报复空袭、科威特的革命卫队渗透争议，以及经过伊拉克和叙利亚的亲伊朗民兵的活动，显示出中东整体正在变成一个巨大的火药桶。 此次事件尤其具有重要意义，因为它表明以美国为中心的中东安全秩序正在逐渐裂解。沙特不再仅仅是美国保护伞下的产油国，而是正在转变为一个同时推动人工智能、高科技产业、尼奥姆城、全球物流、旅游和金融中心的新战略国家。在这种背景下，革命卫队的无人机和导弹威胁被视为对沙特体制和未来产业的生存问题。 更重要的是，空袭后沙特迅速开启外交渠道，试图缓解紧张局势。这表明双方都意识到“走到最后，大家都得死”的事实。 伊朗掌握着霍尔木兹海峡这一全球能源的命脉，拥有革命卫队、无人机、导弹、真主党和胡塞武装等广泛的代理势力网络。相对而言，沙特及海湾国家则拥有推动石油、液化天然气、金融、人工智能投资、海上物流和全球能源市场的资金实力。 如果双方冲突失控，火焰将不仅仅停留在中东。国际油价飙升、液化天然气冲击、海上保险费急剧上涨、供应链崩溃、人工智能数据中心电力危机、全球股市暴跌等一系列后果将随之而来。首尔的半导体工厂、东京的精密设备企业、印度的制造业和欧洲的化工产业都将受到影响。 在这一点上，我早已提出一个话题：中东需要超越简单的停火或外交协议，走向更根本的文明共存秩序。我称之为‘诺亚协议’。 为什么选择诺亚？根据《圣经》创世纪，大洪水后人类通过诺亚的三个儿子——闪、哈姆、雅弗重新繁衍。其中，闪的后代被传统上解读为中东文明的核心谱系。如今‘闪族’一词正是源于闪。 犹太民族和阿拉伯民族都被理解为闪系的后裔。亚伯拉罕也是闪的后代。换句话说，今天的以色列、沙特、阿联酋及阿拉伯世界，从深厚的文明根源来看，并不是完全不同的存在，而是同一祖先谱系下的兄弟文明。 这里面重要的是伊朗问题。许多人将伊朗视为单独的“波斯”文明，但实际上，伊朗在悠久的历史中与闪系文明有着深厚的联系。如今，伊朗的主流宗教伊斯兰教本身就建立在亚伯拉罕系的唯一神传统之上，《古兰经》也尊重诺亚为伟大的先知。 从更广泛的角度看，中东的宗教与文明结构中，犹太教、基督教和伊斯兰教都在诺亚和亚伯拉罕的传承中相互影响、共同发展。换句话说，伊朗并不是完全外部的文明，而是同样存在于中东唯一神文明圈中的另一个重要支柱。 当然，伊朗历史上吸收了波斯帝国的传统以及印度和中亚文明的影响，形成了独特的身份。然而，在其深厚的精神世界中，仍然流淌着与诺亚和亚伯拉罕相连的中东文明的共同记忆。 这一点至关重要。如今的中东被什叶派与逊尼派、阿拉伯与波斯、犹太与伊斯兰、美国与伊朗等复杂的冲突结构所困。然而，追溯这些冲突的根源，最终会发现彼此并非完全不同的种族，而是源于同一祖先和文明记忆的兄弟文明。 诺亚的故事之所以重要，不仅仅是因为血统。诺亚是在大洪水中建造方舟的人。那方舟并不是为某个特定民族而建，而是象征着生存所需的最基本的共存秩序。 如今人类正面临另一场大洪水。人工智能革命、核危机、供应链冲突、能源战争、人口减少、气候变化、文明冲突等一系列问题接踵而至。尤其是中东，正是所有冲突的集中地。在这样的时代，所需的不是简单的军事胜利，而是新的共存秩序。 诺亚协议的核心在于：第一，确保包括霍尔木兹海峡和红海在内的国际海上航道的共同安全；第二，禁止对能源设施和民用基础设施的攻击；第三，建立超越什叶派与逊尼派、犹太与阿拉伯的文明对话机制；第四，确立人工智能和高科技用于人类生存与发展的原则；第五，以色列、伊朗、沙特和阿联酋等中东国家相互承认不是灭绝的对象，而是共存的对象的最低共识。 以色列与沙特、阿联酋等逊尼派阿拉伯国家已经通过亚伯拉罕协议开始寻求一定程度的和解与合作。虽然完全的和平仍然遥远，但至少“我们必须共同生存”的现实认知正在形成。 现在剩下的任务是伊朗。作为什叶派的领袖，伊朗也需要重新认识到自己并非完全孤立的存在，而是同样是诺亚的后代，属于同一个中东文明圈的兄弟文明。同样，以色列、沙特和阿联酋也应将伊朗视为长期共存的对象，而非简单的消灭目标。因为在当前的结构下，谁也无法成为完全的胜者。 尽管美国拥有压倒性的军事力量，但要完全稳定霍尔木兹海峡也并非易事。伊朗虽然可以动员革命卫队和代理势力，但在全球范围内持续进行长期战斗也很困难。沙特和海湾国家虽然拥有巨额资本，但如果能源出口受到冲击，未来愿景本身也会受到威胁。 最终，中东的未来只能在“受控共存”中实现，而非“完全胜利”。如今的世界并不只是想要简单的快讯，而是在问“我们未来该如何生存”。中东的火焰不仅仅是沙漠上的战争，而是围绕人工智能时代人类文明方向的问题。因此，中东需要超越简单的停火协议，向更大的文明想象力迈进。 诺亚协议。最终，这是一份以色列、沙特、阿联酋等逊尼派世界与什叶派领袖伊朗之间的新的共存契约，承认彼此不是不同的敌人，而是同为诺亚的后裔、同一文明圈的兄弟。这或许是人工智能时代人类生存所必须建立的新文明方舟。