“不要发布讣告，不要设灵堂，不要设墓地……”遗族代表朴恩洪，成功大学名誉教授表示：“根据母亲和弟子的意愿，只留下一个名字。” 在多夕门下，像范锡轩、柳达荣、金兴浩等杰出人物中，朴英浩是将师父的教诲视为生命全部的正统继承者……从托尔斯泰到 씨알农场，从东西方宗教的融合到‘얼나’的哲学。 世上有追求名声的人，也有不愿留下名声的人。前者追逐世间的荣誉，而后者则放下荣誉。人活着是为了什么，留下什么又要如何离去？是财富、权力、学问，还是一生所坚守的精神？在这个问题面前，韩国现代思想史上的一位修行者悄然关闭了生命的最后一扇门。多夕（多夕）柳永模（1890~1981）的正统弟子、领导多夕思想研究会的朴英浩先生于11日下午7时39分去世，享年91岁。 故人的最后嘱托同样特别。不要发布讣告，不要设灵堂，不要接受丧葬费，也不要设墓地。他希望火化后将骨灰撒入大海。这是他希望在死后不让世人因自己而麻烦的心愿。这是他一生谦卑自己、崇尚真理的修行者的最后选择。 遗族代表、成功大学政治外交学名誉教授朴恩洪在与非常经济会长郭永吉的通话中传达了父亲的最后心愿。 “父亲希望不要发布讣告，不要设灵堂，也不要留下墓地，而是希望将骨灰撒入大海。然而，我们接受了母亲和弟子的意愿，决定在水原莲花公园内留一个小名字作为葬礼。” 故人的出殡将于13日中午12时在水原东水原医院殡仪馆进行。随后将在附近的水原莲花火化，并于同日下午安葬于莲花公园内。为了尊重故人的遗愿，不设灵堂，也不接受丧葬费。 一个小名字。这或许比许多纪念碑更具震撼力。一个人的精神可以不需要大声铭刻，也可以在世上留下痕迹，朴英浩用自己的生与死证明了这一点。 他没有追求大学文凭、博士学位或世俗的高位。然而，在他的精神世界中，东西方伟大的思想和经典依然活着。耶稣、释迦牟尼、孔子、老子、托尔斯泰和甘地，尤其是多夕柳永模。他一生耕耘土地，阅读书籍，将师父的教诲实践于自己的生活中。 多夕门下有许多杰出人物，他们在韩国现代精神史上熠熠生辉。像씨알思想的范锡轩、农村与生命运动的柳达荣、宗教哲学与大学教育的金兴浩等都是代表性人物。他们在各自的领域发展了多夕的精神。然而，朴英浩的道路却不同。范锡轩将多夕的精神扩展到历史哲学与民主、和平思想，柳达荣则致力于农村与生命运动，金兴浩则通过宗教哲学与教育传播多夕的思想。相对而言，朴英浩将多夕本身作为一生的学习和生活的中心。 谁更伟大的弟子是无法评判的。但在多夕的教诲中，有没有像朴英浩这样彻底保留原型并将其贯穿于自己一生的弟子呢？这使得朴英浩的生活显得格外重要。他被认为是多夕思想最忠实的正统继承者之一。 在战争的死亡中遇见托尔斯泰，经过范锡轩走向多夕 朴英浩的思想旅程始于年轻时的痛苦。他在日本殖民时期出生，接受殖民地教育，经历了解放和韩国战争的动荡。他从小就喜欢阅读书籍。在日本统治末期，难以找到韩文书籍，只能阅读日文书籍。在此过程中，他接触到了托尔斯泰的《忏悔录》，深深陷入对人类生命与死亡、宗教与真理的思考中。 托尔斯泰对他而言，不仅仅是一位文学家，更是一位探寻生命意义的师父。人为何而生，何以而死？宗教存在的意义是什么？信仰上帝意味着什么，了解真理又意味着怎样的生活？托尔斯泰提出的问题在年轻的朴英浩内心深处久久回荡。 1956年1月，他在张俊河主办的《思想界》上读到了范锡轩的文章，标题为《韩国基督教在做什么》。文章批判了被制度和形式束缚的宗教，探讨了真正信仰的意义，他在其中发现了托尔斯泰的精神。感动之下，他给范锡轩写了信，范锡轩亲自回复了他。 两人在大邱YMCA的讲座上相遇。朴英浩向范锡轩表达了希望共同创建一个学习和工作的社区的愿望。他想在韩国实现托尔斯泰和甘地所实践的劳动与信仰的共同体。这次相遇后来引导他们走向天安씨알农场。 在씨알农场，年轻人们种植果园，种植红薯和蔬菜。白天劳动，晚上学习。农作即是修行，学习即是生活。他们还邀请多夕柳永模、柳达荣等多位思想家进行讲座。朴英浩在后来的非常经济采访中生动回忆了这一时期。 他非常尊敬范锡轩。然而，范锡轩也有一位师父，那就是多夕柳永模。范锡轩在平安北道定州的五山学校时期向多夕学习，之后也深深敬仰他。通过范锡轩，朴英浩得以了解多夕，打开了一个新的世界。 1959年，他开始直接聆听多夕的教诲。在首尔钟路YMCA的讲座上，每周五参加课程。尽管在京畿道义王地区务农，他仍然上京参加讲座，有时还会去师父家中提问。 多夕的讲座与一般的圣经讲解不同。他在讲述圣经时引用老子和庄子，解释佛教的觉悟时讨论孔子的仁与诚。他并不认为基督教与佛教、儒教与道教是相互排斥的宗教，而是理解为人类朝向终极真理的多条道路。 朴英浩将自己的生命寄托于这些教诲中。他不仅仅是简单地背诵师父的话，而是努力按照这些话生活。正如多夕在耕作中探索真理一样，他也在耕地中学习。正如多夕希望减少人类的欲望，培养精神生命一样，他也追求内心的成熟，而非物质和名誉。 对他而言，多夕不仅是学术研究的对象，更是生活的标准。这一点使得朴英浩与许多其他弟子区别开来。 师父的‘断辞’，以及世上最珍贵的毕业证书‘马心宝’ 1965年，朴英浩的生活中又发生了一件决定性的事件。多夕对他说了‘断辞’。这意味着不再来找师父，也不再写信。这对一位一生追随师父的弟子而言，是否有比这更严厉的命令？然而，这个命令蕴含着深刻的意义。真正的师父不会永远将弟子留在自己的阴影下。让弟子独立思考，自主领悟真理，才是真正的教导。 朴英浩含泪离开了师父。然而，这并不是师徒关系的结束，而是新的开始。他独自学习，整理自己的精神世界，经过五年的自学，出版了《新时代的信仰》。就在此时，他收到了来自多夕的一张封信，信中写着“马心宝”。 世上有许多毕业证书，包括名校的毕业证和博士学位证书。然而，对朴英浩而言，最珍贵的毕业证书是师父寄来的那张明信片。这是多夕对弟子精神独立的认可。 朴英浩在与非常经济的采访中回忆道，这一事实被披露后，他对其他弟子感到愧疚。他将师父的“马心宝”视为不是自己升迁的证据，而是超越肉体欲望，成为真正精神存在的“얼나”的教导。 这正是多夕思想的核心。多夕并不将人视为单纯的肉体存在。人有生物自我，追求饮食、拥有和竞争，但超越这些，还有朝向真理与生命的精神自我。这个真正的自我就是‘얼나’。 ‘얼나’是多夕在东西方宗教融合中创造的独特中文哲学核心概念。它打开了耶稣的重生、佛教的觉悟、儒教的修养、道教的无为之间的精神对话的视野。当然，这并不意味着消除各宗教固有的教义和历史差异。它意味着通过不同的道路探索人类的终极生命与真理。 朴英浩并没有仅仅用书本来解释这个‘얼나’的哲学。他将其作为自己生活的原则。他试图在日常的劳动、节制、思考和写作中实践从师父那里学到的东西。他一生从未获得学术权威，也未担任宗教机构的高职，但始终探索宗教真理。 他的人生向我们提出了明确的问题。知识的评判标准是看你知道多少，还是看你如何活出所知？学术是为了获得学位，还是为了改变人类？宗教是归属和仪式，还是重新塑造人内心的生活之道？ 朴英浩试图用自己的一生来回答这些问题。 记录多夕思想的人，守护韩国精神史的珍贵遗产 师父多夕于1981年去世后，朴英浩的生活变得更加明确。他的使命是记录师父的生平与思想，并将其传承给后代。 他早在1971年就开始准备撰写多夕的传记。他寻找并阅读师父所读的书籍，亲自向师父口述生平，并抄写师父留下的日记。他认为，理解多夕的思想不仅要了解他的话语，还要了解这些话语产生的生活背景。 准备和撰写历时14年。最终，《真理之人多夕柳永模》问世。为了记录一位思想家的生平，另一位人士奉献了自己生命中的重要时光。 此后，朴英浩的工作并未停止。他通过《多夕柳永模语录》、《多夕柳永模冥想录》、《多夕柳永模的精神之歌》、《多夕最后的讲座》等书籍将师父的语言与精神传递给后代。通过《失落的耶稣》、《变革，脱离神话的耶稣》、《多夕柳永模眼中的耶稣与基督教》、《觉悟学习》等书籍，他对多夕的宗教观进行了现代解读。 尤其是在《文化日报》上连载多夕思想325期，并将其汇编成五卷《多夕思想全集》的工作，象征着他一生的努力。他将深奥的宗教哲学向普通读者解释，并系统整理了分散的思想记录。这些著作如今成为研究多夕的重要指南。 如果没有朴英浩，多夕思想能否像今天这样传承？当然，还有许多人研究和铭记多夕。然而，朴英浩的贡献是特别的，因为他直接记录了师父的生平与教诲，终其一生解读这一思想，并将师父的生活方式融入自己的生活。 他不仅守护多夕思想，还成为将其传递给下一代的桥梁。无法亲自见到多夕的后学们通过朴英浩留下的书籍与师父相遇，通过他的讲座学习多夕的哲学。他所留下的，不仅仅是简单的著作列表，而是韩国精神史的一条脉络。 与非常经济共同延续的多夕精神，在人工智能时代愈发深刻的问题 非常经济与朴英浩先生的缘分也颇为特别。自2021年起，非常经济策划了关于多夕生平与思想的接力采访，记录了弟子与研究者的证言。朴英浩正是其中的核心。 当时年事已高的朴英浩因新冠疫情无法亲自见面，便认真地通过邮寄的问卷作答。他的回答中包含了与托尔斯泰和范锡轩相遇的青年时代记忆、在天安씨알农场的生活、从多夕那里学到的真理，以及收到“马心宝”的感动。非常经济通过这些记录向读者传达了韩国现代精神史的重要证言。 多夕思想研究会的后学们证实，朴英浩将一生奉献给传承师父的教诲。尤其值得注意的是，他并不试图将多夕神化。尽管尊敬师父，但并不将师父这一人绝对化，而是努力关注师父所指向的终极真理。 这种态度在当今尤为重要。我们生活在一个人工智能迅速扩展人类智力的时代。机器可以写作、分析信息、辅助人类判断，有时甚至比人类更快地解决问题。然而，知识的增加并不一定意味着智慧的加深。技术的发展也不一定意味着人类的成熟。 人活着是为了什么？什么是真理，什么是正义？自由的人是什么样的存在？科学技术应如何使人类、文化和自然更加丰盈？这些问题即使在人工智能再如何发展，也依然是人类需要自我反思的问题。 多夕柳永模的哲学与朴英浩的生活之所以在今天再次走近我们，正是因为此。多夕所说的‘얼나’展示了人类超越自我中心欲望，朝向更高精神生命的可能性。朴英浩试图用自己的生活证明这一可能性。 他的思想遗产并不仅限于过去的宗教史。在技术与资本驱动世界的时代，它促使我们重新思考人类的内心、良知、节制与生命的价值。这是朴英浩留给我们的另一个重要信息。 不设墓碑，仅留一个名字，最后放下‘제나’ 朴英浩先生的最后旅程象征性地展示了他的一生。故人留下了不要发布讣告、不要设灵堂、不要接受丧葬费、不要设墓地的心愿。他希望火化后将骨灰撒入大海。这是一个一生未曾追求世俗名誉的人，在面对死亡时依然不愿意让自己的名字显露。 然而，遗族和弟子们决定留下一个最基本的标志以纪念故人。遗族代表朴恩洪成功大学政治外交学名誉教授表示，依据母亲和弟子的意愿，决定在水原莲花公园内留一个小名字作为葬礼。 这个名字是对故人的最基本纪念。然而，这个小标志中蕴含着他一生的哲学。人死后应留下什么？是巨大的墓碑、华丽的葬礼，还是无数人的吊唁？朴英浩似乎更珍视的是他一生所坚守的真理精神，而非外在的形式。 多夕警惕人类对肉体自我‘제나’的执着。他教导人类应超越拥有、名誉与欲望，重生为真正的精神自我‘얼나’。朴英浩一生遵循了这一教导，并在最后时刻努力放下世俗的名字。 还有比这更一致的生活吗？ 当然，仅凭他的葬礼方式无法全面评估一个人的思想深度。然而，我们在这里发现了生与死如何连成一体的哲学。年轻时阅读托尔斯泰的《忏悔录》，思考生命与死亡的意义，在范锡轩的씨알农场学习劳动与真理，最终在多夕的教诲中探索‘얼나’，最后甚至试图将自己的名字留得最少。 他一生追求的不是世俗的成功，而是自我生命的完整。他所追求的不是让自己变得伟大，而是让自己变得空灵。重要的不是在世上留下多少，而是在离去时领悟得多深。 师父虽走，精神依然存在，朴英浩在韩国精神史上留下的问题 在韩国现代精神史上，多夕柳永模是一位尚未得到充分评价的思想家。他跨越基督教、佛教、儒教与道教，探讨人类与宇宙、生命与真理。他希望将东西方宗教用韩国人的语言与精神重新诠释。从这个意义上说，多夕是韩国能够向世界展示的独创性宗教哲学家之一。 而守护多夕思想一生的人正是朴英浩。他并未试图借助师父的思想获得世间的荣誉，也未试图以师父的名义提升自己的权威。相反，他谦卑地努力更准确地理解师父所指向的真理，并将其传递给后代。 他所留下的著作将继续被阅读。他记录的多夕的话语将成为新的研究资料。他一生所践行的劳动、节制、学习与思考的生活，将使新一代人思考什么是真正的成功。 多夕门下有许多优秀的学者与思想家。范锡轩在韩国民主与和平思想上留下了深刻的足迹，柳达荣则致力于农村与生命运动，金兴浩通过大学教育与宗教哲学广泛传播多夕的思想。他们在各自的领域取得了独特的成就。 然而，朴英浩并未走上被世人认可的其他道路。他只走了多夕的道路。他将师父的思想作为自己生活的标准，终其一生努力理解与实践这一教导。从这个意义上说，他可以被评估为多夕众多弟子中最纯粹的正统继承者。 他的离世意味着直接向多夕学习的一代重要支柱的消失。然而，思想的历史并不会因一个人的去世而终止。师父传递给弟子的精神将通过弟子再次传递给下一代。多夕传授给朴英浩的‘얼나’哲学也将如此延续。 多夕给予弟子‘马心宝’。如今，朴英浩用自己的一生完成了这一‘马心宝’的意义。他将从师父那里学到的真理实践于自己的生活，并将这一真理传递给后代。 世人未曾给予他博士学位。然而，他一生都在研究真理。世人未曾给予他高位。然而，他追求的精神价值高于一切。世人未曾为他树立华丽的纪念碑。然而，他通过自己的著作与生活在韩国精神史上留下了不可磨灭的痕迹。 如今，水原莲花公园的小名字将成为他最后的印记。然而，这个名字并不是他的全部。朴英浩这个名字将长久留存在多夕的书籍中、他所留下的记录中、接受过他教诲的弟子心中，以及追寻韩国精神根基的后代问题中。 人会死去，但对真理的追问不会消亡。肉体归于尘土，但一个人一生所坚守的精神可以在他人的生活中重生。如果将多夕所说的‘얼나’哲学与朴英浩的生活联系起来思考，那么他所留下的最大遗产正是这种精神生命的延续。 朴英浩先生已离去。然而，多夕的精神依然存在。 在他留下的小名字前，我们再次发问：人活着是为了什么？学习是为了什么？工作是为了什么，梦想是为了什么？在最后时刻又该留下什么？ 朴英浩用自己的一生回答了这些问题。 如果说多夕开启了真理之路，那么朴英浩就是那位终生走在这条路上的人。 如今，这条路成为了剩下的人们的责任。超越保存师父的教诲，将其在今天的生活中重新赋予活力，是我们的使命。 故人不愿留下的那个小名字，或许是世上最大的墓碑。 谨祝朴英浩先生安息。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

一个民族长期学习和提问能获得什么？或许是知识。知识创造技术，技术催生产业，产业带来财富。财富又催生企业和资本，资本与技术结合，最终形成巨大的力量。那么，最后留下一个问题：这股力量该如何使用？ 在犹太教故事的第一部分，亚伯拉罕和摩西走上了离开与解放、契约的道路。亚伯拉罕离开了熟悉的土地，摩西带领奴隶们离开埃及。在漫长的旅程结束时，人类获得了自由，但也学会了自由必然伴随责任。在第二部分中，我们探讨了这一契约如何延续至《托拉》和《塔木德》，安息日与家庭教育，以及提问与讨论的文化。在圣殿被毁后，犹太人建立了言语的圣殿，尽管失去了国家，仍然阅读书籍，即使书籍被夺走，也依然铭记。父母教导子女，子女再传授给下一代。 离开带来了自由，自由带来了契约，契约带来了学习。数千年的学习最终化为知识，知识又带来了财富与力量。 犹太教故事的第三部分正是在这一点上展开。 获得知识、财富与力量的人类，该如何使用这些？ ◆爱因斯坦，重新提问宇宙的秩序 20世纪伟大的科学家中，阿尔伯特·爱因斯坦不可或缺。1879年，他出生于德国乌尔姆的犹太家庭，他重新审视了传统物理学所认为理所当然的时间与空间。时间对每个人都是一样的吗？空间是绝对的吗？光是什么？引力如何运作？在别人认为已有答案的地方，他再次提出了问题。 特殊相对论和一般相对论改变了人类看待宇宙的方式。然而，他在1921年获得的诺贝尔物理学奖的直接贡献并非相对论，而是光电效应法则的发现。科学的革命有时始于新的问题，而非新的答案。 爱因斯坦的生活似乎象征着犹太教悠久的提问文化与现代科学精神的交汇。当然，仅用犹太教育来解释他的天才是不够的。一位科学家的伟大成就背后，个人的才能、时代条件、欧洲科学的长期积累，以及大学和研究机构的制度共同发挥了作用。 重要的是，他没有接受理所当然的事物。 为什么？ 这个简短的问题改变了宇宙的面貌。《塔木德》的学习室中反复出现的问题也源于此。为什么？是否可以从不同的角度看？如果之前的解释是错误的，那会怎样？ 提问的人改变了世界。 ◆诺贝尔奖与犹太人的惊人比例 回顾诺贝尔奖的历史，会发现一个有趣的现象：犹太人或犹太裔人物在诺贝尔奖获得者中的比例远高于其在全球人口中的比例。多项统计和研究显示，历届诺贝尔奖获得者中，犹太裔人物的比例约为20%左右。考虑到全球犹太人口在全人类中所占比例远未达到1%，这一现象令人惊讶。 在物理学领域，爱因斯坦、尼尔斯·玻尔和理查德·费曼等人均为犹太裔，医学、化学、经济学和文学等领域也涌现出许多犹太裔获奖者。 然而，在这里需要特别警惕的是，不应将其解释为血统的优越性。 某个民族在生物学上优于其他民族的说法在科学上难以成立，人类在20世纪的惨痛历史中已经经历了这种思维带来的危险后果。要理解犹太人的高学术成就，必须从历史、文化、教育和制度等多方面来看。 数千年来的文字教育、为阅读《托拉》而培养的识字能力、父母将子女教育视为宗教责任的传统、鼓励提问与讨论的学习文化、在离散生活中将教育视为最安全的流动资产的现实需求、以城市和商业为中心形成的广泛网络，以及近代以来与欧洲和美国的大学、科学制度结合的历史条件，共同作用于此。 天才并非某天从天而降。一个人的才能背后是发现、培养和提问的文化。 因此，犹太人的案例向人类传递的信息并非“犹太人是特别的”。 重视教育的社会才能培养出人类的潜能。 ◆知识无国界 离散对犹太人来说是一场悲剧。他们不得不离开故乡，新的土地上又面临被驱逐的命运。宗教迫害和社会歧视也从未停止。然而，历史有其悖论。无法定居的人拥有可移动的资产。 土地无法移动，建筑无法移动，但知识是可以移动的。语言可以移动，数学可以移动，医学也可以移动。计算和契约的技术也跨越国界。因此，离散的生活最终提升了知识、人际关系、信任和网络等“无形资产”的价值。 中世纪的伊斯兰世界和欧洲的犹太人在商业、手工业、医学、翻译、行政和金融等多个领域活跃。由于他们在不同语言和文化之间生活，承担了连接不同文明的角色。 然而，这段历史也不应仅仅浪漫化。虽然有些地方可以自由选择职业，但在某些地区，土地所有权、行会加入和特定职业的进入受到限制。金融业也不能简单地用“犹太人擅长处理金钱”来解释。中世纪基督教社会对利息的宗教规范、犹太人的商业网络与识字能力、契约习俗、政治权力对资金需求的复杂交织，构成了这一现象。 因此，将犹太人与金融直接等同并不符合历史和常识。这反而可能重复长期反犹太主义所形成的刻板印象。 历史总是比神话复杂。 ◆金融的力量，信任的技术 尽管如此，犹太裔金融家和家族在现代金融史上确实发挥了重要作用。欧洲金融史上，罗斯柴尔德家族便是代表之一。他们在多个欧洲城市建立了家族网络，快速传递信息，为国家和企业提供资本。在现代美国的金融、投资和企业管理中，许多犹太裔人物也扮演了重要角色。 然而，仅用金钱来理解金融的本质，会错过更重要的东西。 金融本质上是将信任转化为时间的技术。今天拥有的人为明天需要的人提供资本。在此之间有契约、承诺和信用。 比金钱更重要的是信任。 因此，当金融失去正义时，可能会变成最危险的力量。若金钱不再为人类服务，而是人类为金钱而行动，金融便不再是拯救社区的血液，而是统治社区的权力。2008年全球金融危机给人类留下的警告，最终也与这一问题息息相关。 金融技术水平的提高并不意味着金融文明的水平也随之提高。 赚多少钱并不如使用这些钱的目的更为重要。 企业家精神与不惧失败的文化20世纪后半叶，全球经济的重心从制造业转向知识与技术，犹太裔企业家和创始人的存在愈加显著。在美国的信息技术、互联网产业、媒体与娱乐、生命科学与金融、风险投资领域，许多犹太裔人物创造了新的产业。 谷歌的联合创始人谢尔盖·布林来自苏联移民的犹太家庭，Meta的马克·扎克伯格和OpenAI的山姆·奥特曼也是犹太裔背景的全球科技产业代表人物。 然而，在这里也应关注环境而非血统。鼓励提问的文化、对权威的质疑不必被视为无礼、将失败视为人生的终点的制度都至关重要。讨论、再尝试、不同领域的人相遇，资本为寻找新想法而流动，这样的环境创造了创新。 犹太人悠久的提问传统与现代风险投资生态系统之间并不能简单地建立直接因果关系。然而，在质疑现有秩序、寻找新答案的态度中，确实可以发现文化的共鸣。 企业家或许是最先发现别人未曾看到的问题的人。 为什么非得这样做？ 这个问题的提出便孕育了新的企业。 ◆从沙漠到“创业国家” 1948年建国的以色列国土和人口并不大。仅凭自然资源并不足以在全球经济中占据中心地位。建国后经历了多次战争，至今仍面临严重的安全冲突和地缘政治不安。 尽管如此，以色列已成长为全球技术创新国家之一。这背后是高额的研发投资、大学与研究机构、军队积累的技术与民间产业的结合、风险投资、全球各地的离散网络、移民的经验、政府的技术政策以及全球企业的研发基地等多重因素的共同作用。 以色列至今仍是国内生产总值中研发投资水平最高的国家之一。以特拉维夫和海法为中心，信息技术、半导体、网络安全、生物、医疗技术、农业技术和水管理技术生态系统不断发展，英特尔、微软、谷歌、英伟达等全球知名科技公司也与以色列的研发生态系统建立了关系。 在缺水的沙漠中，国家研究水资源；在安全不安的国家，研究安全；在国内市场小的国家，从一开始就将全球视为市场。 危机并不会自动催生创新。然而，能够将危机转化为问题的社会，才有创新的可能。 与其抱怨缺乏，不如提问。 如何创造出缺乏的东西？ ◆AI时代的以色列 如今，以色列的创新生态系统正在迅速扩展到人工智能和深科技领域。企业和研究者在人工智能、机器学习、计算机视觉、自动驾驶、网络安全、医疗AI和国防技术等领域活跃。 这个生态系统不仅仅包括大学的研究室。军队与产业的技术连接、创业者的再创业、全球资本、与美国硅谷的网络、失败企业中流出的人员再次流入其他企业的结构共同存在。 失败的经验不断积累，人们流动，知识也随之流动。这些知识又创造出新的企业。 这就是生态系统。 然而，随着人工智能的增强，随之而来的更难的问题也出现了。是否将人工智能用于军事技术？是否用于治疗疾病？是否用于保护公民，还是用于过度监视？是否用于寻找真相，还是用于制造假新闻和宣传？是否用于扩大人类的自由，还是用于更精细地控制人类？ 技术本身并没有自我设定目的的良知。 最终决定方向的还是人类。 ◆科学的力量属于谁 爱因斯坦的生活在这里再次具有意义。他的理论成为20世纪物理学的重要基础，现代物理学的发展与原子能时代相连。他因担心纳粹德国可能首先开发核武器而向美国总统富兰克林·罗斯福发出关于核研究必要性的信函，但他活到了核武器真正被人类使用的时代。 科学的发现并不止于一位科学家的手中。知识转化为技术，技术又成为力量。当这种力量离开科学家的实验室，进入国家、军队和企业的手中时，新的伦理问题便随之而来。 我能发现的，就一定可以制造吗？我能制造的，就一定可以使用吗？技术的可能性是否等同于伦理的正当性？ 今天，人工智能研究者们也面临着同样的问题。如果能够创造出超越人类能力的智能，究竟应该创造到何种程度？这种智能的决策权归谁？谁来控制，谁来负责？ 科学的最终问题最终在科学之外。 我们该如何生活？ ◆成功也可能成为偶像 犹太教从一开始就警惕偶像崇拜。《出埃及记》中金牛犊的故事不仅仅是关于一个金属雕像。人类有将可见的力量视为神的古老欲望。 金钱也可能成为偶像，知识也可能成为偶像。国家也可能成为偶像，民族也可能成为偶像，技术也可能成为偶像，甚至宗教本身也可能成为偶像。 成功同样如此。 诺贝尔奖获得者的数量并不能证明一个共同体的道德优越性。成为世界富豪并不能为一个企业家的所有行为辩护，拥有世界顶尖技术并不意味着使用这些技术的所有方式都是正确的。 力量本身并不能证明正当性。 强大与正义是完全不同的问题。 在这一点上，犹太教悠久的先知精神再次浮现。 ◆比王更讲正义的先知们 希伯来圣经的先知们并非为了赞美权力而存在。相反，他们在权力面前说出不便的真相。当国王犯错时，他们会斥责国王；当富人践踏穷人时，他们会要求正义。 阿摩司呼喊，即使祭祀和赞美再多，没有正义也无法完成信仰。 没有正义的宗教失去了宗教的本意。 先知米该亚用正义、仁爱和谦卑的语言概括了人类应有的生活。宗教的深度并非仅由圣殿的规模来判断，国家的伟大也不能仅由军事力量来评估。企业的伟大同样不能仅由市值来衡量。 人们如何对待他人？如何对待弱者？是否承认敌人的人性尊严？拥有力量的人能否自我克制？ 这决定了文明的水平。 犹太教与以色列并非同一概念这里必须加以区分。 犹太教是拥有数千年历史的宗教，犹太人是生活在世界各地的多样共同体，而现代以色列是1948年建国的一个国家。这三者之间有深刻的联系，但并不相同。 并非所有犹太人都支持以色列政府的所有政策。批评以色列政府的具体政策并不等同于批评犹太教或全球所有犹太人。相反，以批评以色列政府为名仇恨或攻击整个犹太人群体，则超出了政策批评的范围，走向反犹太主义。 这种区分在今天尤为重要。2023年10月7日哈马斯对以色列的攻击及其后续的加沙战争和武装冲突，给以色列和巴勒斯坦双方的许多人留下了深深的伤痛，至2026年，加沙的平民仍面临严重的人道主义困境。 犹太人遭受迫害的历史事实并不能自动为今天某一国家的所有行为辩护。同时，批评现代以色列政府的政策和军事行动也不应为仇恨整个犹太人群体提供正当理由。 因此，原则是必要的。 无论哪个民族，平民的生命都应受到尊重。孩子的生命没有国籍，痛苦没有宗教。 正义并非我支持的阵营的有利标准，而是对所有人适用的相同标准。 ◆再次提问的达石·柳永模 犹太教故事的最后，再次回到达石·柳永模。他是一位博学的人，跨越《圣经》、《佛经》、《论语》、《孟子》、《老子》和《庄子》。然而，他的最终关注并不止于知识本身。 他所关注的是“一个”。 对达石而言，“一个”并非简单的数字1，而是存在的根源，是人类在自我谦卑和空无中所要追寻的终极境地。他所说的“尔那”也并非拥有大量财富或高位，而是超越欲望和自我的外壳，寻找真实的自我。 这就是尔那的道路。 犹太教的上帝与达石的“一个”在神学上无法等同。也不应随意将不同历史和信仰的世界混为一谈。然而，在对人类提出的终极问题上，二者可以相遇。 我们为何而活？ 知识之后应有智慧人类如今掌握的知识比历史上任何时代都要多。人工智能能够瞬间处理人类一生难以阅读的文献，而人类则在编辑基因、向宇宙发射探测器、甚至观察亚原子世界。 然而，知识的增加并不意味着人类变得更加智慧。信息泛滥使得区分真伪变得更加困难，世界的财富增加，但不平等依然严重。武器的精密程度超出想象，但战争并未消失。连接技术飞速发展，但人类的孤独依旧没有结束，人工智能日益聪明，但人类仍在问自己为何而活。 因此，知识之后应有智慧。 技术之后应有伦理，增长之后应有责任，财富之后应有分享，权力之后应有克制。 而且，智能之后应有灵性。 ◆从HAI到SAI 人工智能时代最重要的问题最终还是关于人类的。最初，技术中心的人工智能占据主导地位，随后以人为中心的人工智能（Human-centered AI，HAI）理念逐渐传播。 现在，我们需要更进一步。 超越人类的便利与效率，思考人类的尊严与生命、文化与自然、地球与宇宙的和谐，提出以灵性为中心的人工智能（Spirituality-centered AI，SAI）。 这里所说的灵性并不只指特定宗教，而是人类意识到比自己更伟大的存在与世界，并能自我克制自己的欲望与力量的能力。能够做到的事情不一定都要去做，能够拥有的东西不一定都要去占有，能够战胜的对手不一定都要摧毁。 能够自我克制的力量，这就是灵性的开始。 如果人工智能在变得比人类更聪明的时代，人类则应变得比人工智能更具人性。 三次提问犹太教三部曲的漫长旅程现在结束。 在第一次旅程中，遇见了亚伯拉罕和摩西。在那里提问： 我们要从什么中离开？ 要离开偶像，离开奴役，走向自由。 在第二次旅程中，遇见了《托拉》和《塔木德》，安息日和犹太家庭。在那里再次提问： 我们要学习什么，如何传承给下一代？ 要阅读、提问、记忆、休息，并将所学融入生活。 在第三次旅程中，遇见了爱因斯坦、诺贝尔奖、金融与企业、以色列的创新与人工智能。最后的问题更为沉重。 获得的知识、财富与力量该如何使用？ 离开带来了自由，自由带来了契约，契约带来了学习。学习产生知识，知识带来财富与力量。 然而，如果仅止于此，文明将无法完成。 力量必须回归责任。 这就是犹太教三部曲的开端与终结之间的纽带。 ◆再次回到亚伯拉罕 经过数千年的回归，再次站在亚伯拉罕的起点。上帝命令他离开。离开熟悉的事物，离开自认为安全的事物，离开偶像，走上新的道路。 21世纪的人类或许也需要同样的命令。要离开金钱能解决一切的信念，离开技术能自动带来幸福的信念，离开我民族才是对的信念，离开我宗教独占真理的傲慢，离开我有权力就能做任何事的错觉。 唯有如此，人类才能重新获得自由。 摩西的出埃及并非结束。人类不断创造新的埃及，再次成为那里奴隶。 金钱的埃及、权力的埃及、民族主义的埃及、技术的埃及，以及人工智能的埃及。 我们必须再次走出那里。 ◆归根结底是人 沿着犹太教的漫长历史，最后留下的并非神秘的成功秘诀。 而是一本书和一个问题。 为孩子读书的父母，向老师提问的学生；在安息日停止工作的，和家人共坐一桌的人；在陌生土地上建立学校的共同体；最终在获得力量后不轻易使用这股力量的良知。 文明并非仅由宏伟的建筑构成。 造就人的才是文明。 诺贝尔奖最终归于人，企业由人创造，人工智能也是人创造的。推动金钱的也是人，发动战争的也是人，创造和平的也是人。 因此，所有问题最终都回归于人。 我们要造就怎样的人？ 犹太教三千年的历史也未能逃避这个问题。我们也一样。 ◆真理、正义与自由 真理向提问的人靠近。 正义在拥有力量的人自我克制时显现。 自由并非仅仅从奴役中解脱。只有当人类能够驾驭自己的欲望时，自由才得以完成。 而灵性则将真理、正义与自由结合为一体。 仅仅拥有知识并非人类的最终目的。仅仅拥有财富也不能成为目的，超越他人也不是人类存在的终极理由。 知识应当用于拯救生命。财富应当用于提升人类的尊严。力量应当成为保护弱者的力量，而非压迫弱者的力量。人工智能应当成为人类、自然与文明的工具，而非支配人类的存在。 这就是从亚伯拉罕的离开到摩西的自由与契约、《托拉》的话语、《塔木德》的提问、安息日的停顿、离散的学习、爱因斯坦的科学，直至今天的人工智能所传递的长久旅程的最后问题。 在这个问题面前，无论是犹太人、基督徒、穆斯林、佛教徒，甚至没有宗教信仰的人都无一例外。 作为人类，人人都应回答这个问题。 你知道什么，并非关键，而是你将用这些知识做什么。 你拥有多少并非关键，而是你将与谁分享。 你有多强也并非关键，而是你将用这股力量保护谁。 亚伯拉罕离开了，摩西走向自由，而他们的后代则拿起了书籍。 数千年后，人类则握住了人工智能。 现在，选择再次回到人类手中。 从知识到智慧，从财富到分享，从力量到责任，从智能到灵性。 从“一”而来，寻找“一”，再回到“一”的道路上，犹太教跨越数千年时间，留给今天人类的最后问题或许正是这个：“你所获得的力量，拯救了谁？” 当能正确回答这个问题时，知识才会转化为智慧，财富才会遇见分享，成功才会成为文明，力量才会成为正义。 而人类也将更加自由。

失去国家后，民族将何去何从？当土地被夺、王权丧失、圣殿也被毁时，人们该依靠什么生存？人类历史上，有许多民族在失去国家后分散到世界各地。其中许多民族被征服者的语言和文化所同化，几代人后，他们失去了自己的语言和信仰，最终甚至忘记了自己是谁。然而，犹太人却有所不同。他们失去了国家，失去了圣殿，分散在世界各地，经历了长时间的迫害和驱逐。尽管如此，他们在近2000年的流散岁月中，依然保持着自己的宗教和文化身份。究竟是什么让他们得以生存下来？在他们手中，有一种比刀剑更持久的东西，那就是书籍。而且，他们有着阅读、提问、讨论和再教导子女的学习传统。在犹太教故事的第一部分中，我们跟随亚伯拉罕和摩西的脚步。亚伯拉罕离开了故乡，摩西则离开了奴隶之地埃及。离开并不仅仅是简单的移动。对亚伯拉罕而言，这是信仰的开始；对摩西而言，这是自由的开始。在漫长的旅程结束时，以色列人民在西奈山与上帝立约。他们将上帝与人类的关系视为承诺与责任的关系，而非单方面的服从。这一契约和教义的核心是托拉（Torah）。而塔木德（Talmud）则是数百年、数千年来对托拉在时代和现实中如何理解和实践的巨大智识传统。要理解犹太人的精神世界，就必须从这里重新出发。◆从圣殿到书籍公元70年是犹太历史上一个决定性的一年。罗马军队攻陷了耶路撒冷，提图斯指挥的军队摧毁了犹太人信仰的中心——第二圣殿。当时的圣殿不仅仅是宗教建筑。那里有祭司和祭品，耶路撒冷圣殿是犹太人信仰、社区和历史身份的支柱。圣殿消失了。那么，上帝将在哪里相遇呢？犹太教经历了长期的变革，朝着惊人的方向发展。如果无法重建圣殿，那么就将教义作为生活的中心；如果无法献祭，就通过祷告、学习和实践与上帝相遇；如果无法前往耶路撒冷，就将家庭和会堂作为信仰共同体的中心。重心从石头建造的圣殿转移到了教义的殿堂。建筑可以被摧毁，领土可以被夺走，但记忆中的教义和脑海中积累的知识却不易被夺走。只要有一本书，就可以在任何地方重新阅读；即使没有书籍，也可以将记忆和背诵的教义传递给子女。犹太教因此发展成为一种更加强大的学习和记忆的宗教。◆托拉：人该如何生活托拉通常被翻译为“律法”。虽然这种翻译并不错误，但仅此不足以涵盖其全部含义。希伯来语中的托拉不仅包含法律，还包含教导和指导人类应走的道路。狭义上讲，托拉指的是创世纪、出埃及记、利未记、民数记和申命记的摩西五经。然而，在犹太传统中，托拉不仅仅是法律文本，而是询问如何在上帝面前生活的教导。如何侍奉上帝？如何尊敬父母，与邻居和睦相处？如何对待穷人和旅客？如何赚取和使用金钱？吃什么，避开什么？何时工作，何时休息？人类应记住什么，并将其传递给下一代？生活的方方面面都是提问的对象。宗教与生活并非完全分离。信仰不仅仅是在特定的日子去圣殿献祭，而是与吃饭、做生意、抚养孩子、与邻居签约、劳动和休息等日常具体行为相联系。因此，阅读托拉并不仅仅是背诵宗教经典。而是学习如何做一个有尊严的人。◆塔木德：不停止提问的文明然而，世界并不能仅仅通过经典的句子简单解决。时代在变，新的问题不断出现。每个人的处境不同，即使是同样的教义也可能有不同的解释。犹太人在这里发展出了一条独特的道路。他们提问、讨论、反驳，再次提问。在这漫长的解释和争论的积累中，塔木德便是其中的代表。塔木德并不是一个人的著作，而是几代拉比和学者对托拉与现实问题进行讨论的记录。它基本上由米书拿（Mishnah）和盖马拉（Gemara）构成，分为在巴勒斯坦地区形成的耶路撒冷塔木德和在美索不达米亚的犹太社区发展起来的巴比伦塔木德。尤其是巴比伦塔木德在后来的拉比犹太教的学术和法律传统中占据了中心权威。在塔木德中，值得注意的并不仅仅是结论，还有得出结论的过程。一位拉比提出观点，另一位拉比进行反驳。又有其他人根据经文或传统提出新的解释。几百年前的人的主张与后代学者的意见在同一页面上相遇。一方胜出并不意味着另一方的观点会被完全抹去。少数意见和反驳也会被记录下来。因为今天的少数意见在不同的时代和条件下可能会具有新的意义。这就是塔木德思维的重要特征。它不仅仅停留在记住答案，而是追问原因。在承认权威的同时寻找依据，在向师长学习的同时不断提问。因此，犹太教的学习中发展出了共同阅读和争论的传统。如今广为人知的哈夫鲁塔（ḥavruta）便是这一传统的体现。两人面对面坐着阅读经典，持续交流“为什么”、“依据是什么”、“是否可以反向思考”、“是否可能有其他解释”等问题。提问并不是不信，而是接近真理的方法。◆安息日：懂得停下的人的意义理解犹太教的另一个关键是安息日（Shabbat）。从周五日落到周六日落的神圣休息时间。十诫命令人们要记住安息日并使其圣洁。这一数千年前制定的规范中蕴含着惊人的现代人文思想。人类需要工作，但并不是为了工作而生。人们需要停下劳动和生产，和家人一起用餐、祷告、阅读教义和交流，反思自己是谁。人类的价值并不单靠生产力来决定。奴隶无法自由休息，自由人则可以停下。在这个意义上，出埃及是空间的解放，而安息日则可以被视为时间的解放。逃离埃及并不意味着奴隶身份会自动消失。人类可能再次成为金钱的奴隶、权力的奴隶，甚至欲望和劳动的奴隶。因此，每周有一天的停顿，宣告：我不是工作机器。我不是仅仅为了赚钱而存在的人。这种安息日的哲学在人工智能时代显得尤为重要。智能手机不知疲倦，社交媒体和平台24小时要求人类的关注。人工智能和机器人都不需要休息。那么，人类是否也要24小时工作呢？答案是否定的。机器不休息，人类更要懂得如何休息。停下并不是懒惰，而是维护人性。◆家庭是最初的学校犹太教育的起点并不是庞大的学校，而是家庭。父母不仅负责养活和照顾孩子，还成为教导教义和历史的第一任教师。尤其是逾越节的餐桌是一个历史课堂。孩子会问：今晚与其他夜晚有什么不同？为什么要吃无酵饼？父母则讲述出埃及的故事：我们曾在埃及为奴，上帝使我们得以自由。这里重要的是，不仅仅将过去作为简单的历史来教授。“我们的祖先曾是奴隶”并不仅仅停留在历史知识上，而是将这一记忆带入当下的生活。我们曾是奴隶。因此，记忆伴随着责任。因为他们自己曾在埃及是寄居者，所以不应随意对待寄居者和弱者。记住自己所遭受的痛苦，不再让他人经历同样的痛苦，这就是记忆的伦理。教育从这里开始。不是单纯地记住历史，而是从历史中学习责任。◆怀抱书籍跨越国界犹太人的历史也是流散的历史。巴比伦之囚后，在美索不达米亚形成了重要的社区，罗马时代及其后，犹太社区在欧洲、北非和中东等世界各地扎根。生活的国家不同，使用的语言也不同，职业也各异。然而，一旦社区建立，就会建立会堂，教导孩子们教义和文字。学者们研究和讨论托拉，并解释时代的问题。尤其是在美索不达米亚的流散社区，通过长期的学术积累，形成了巴比伦塔木德这一巨大的遗产。即使没有国家，也能学习。即使没有国王，仍然可以有老师。即使没有军队，也可以阅读书籍。即使没有圣殿，也可以在家庭的餐桌上祷告。这就是犹太文明惊人的生存方式之一。创造了比国家更持久的文化。教育是最持久的资本。在这里，观察犹太人在经济和学术成就上的视角也应谨慎。将犹太人视为天生聪明的民族，这种解释过于简单化了历史事实。重要的是长期积累的教育文化和制度，以及流散这一历史环境。经济史研究指出，第二圣殿被毁后，拉比犹太教中托拉学习和子女教育的宗教重要性增强，文盲率降低，这可能对城市商业和专业职业的进入产生了长期影响。当然，犹太人的经济史不能仅仅用教育来解释。迫害、职业限制、强制迁移以及各地不同的政治经济环境也应一并考虑。然而，犹太社区长期以来重视教育和识字这一事实是显而易见的。房屋可以被夺走，土地可以被没收，财产也可能消失，但脑海中的知识和思考能力却不易被夺走。因此，教育不仅是成功的手段，更是生存的资产。◆拉比：教导提问而非答案的老师在犹太教中，拉比（Rabbi）是一个重要的存在。然而，这一概念并不完全等同于基督教的神父。拉比基本上是研究、解释和教授托拉及法律传统的老师。社区的中心不仅有权力者，还有教师和解释者，这一点意义深远。优秀的学生并不是无条件接受老师的话，而是能够学习、倾听并再次提问。拉比传统的智慧书《彼尔凯·阿沃特》中有这样一个著名的问题：“谁是智慧的人？是从每个人那里学习的人。”知道的人可以说话，知道得更多的人会倾听。而真正智慧的人则知道自己不知道，并再次提问。这就是对知识的谦逊。◆在重视提问的时代韩国的教育也应在这里反思。我们长期以来将快速找到答案的人称为优等生。考试中有答案，老师知道答案，学生学习并背诵。这种教育方式在工业化时代的快速增长过程中发挥了相当大的作用。然而，在生成型人工智能时代，情况有所不同。人类在寻找答案的速度上已经很难超越机器。搜索、总结、翻译和计算，人工智能的速度更快。未来，这一差距可能会进一步扩大。那么，人类教育的中心也应当改变。提问的重要性与知道什么一样重要，怀疑和验证答案的能力也变得愈加重要。判断什么是真实的能力比信息的数量更为重要。犹太人长期以来的提问文化在21世纪的人工智能时代意外地具有现代性。在向人工智能提问之前，人类首先要问自己。为什么？为了什么？为了谁？教义应成为生活的一部分。然而，犹太教不应仅被理解为“学习好的宗教”。学习的最终目的是知识的积累，而在于生活的改变。即使阅读了百遍托拉，如果对邻居施加不公，又有什么意义？即使学习了再多的塔木德，如果忽视贫困者和弱者，又是为了什么呢？犹太教的米茨瓦（Mitzvah）意味着上帝的命令，并与生活中应当履行的义务和实践相连。学习应转化为行动，信仰应在餐桌、市场、家庭和邻里关系中体现。因此，犹太教的灵性并非仅仅是仰望天空的灵性，而是融入到饮食、工作、家庭、金钱、休息和教育等极其日常的生活中。宗教最需要警惕的或许正是这一点。教义虽多，但生活却缺失；经典虽读，但正义却无；祷告虽有，但邻里却缺失；谈论上帝，却不爱人类。在那一刻，宗教也可能成为偶像。◆再次思考大石裕英的“一个”与犹太教的教义在这里，再次思考大石裕英。大石阅读了圣经、佛经，穿越论语、孟子、老子和庄子。然而，他的学习并不是为了积累知识以展示自己，而是为了寻找“一个”的学习。大石所说的“一个”并不是简单的数字1，而是所有存在的根源，是人类应回归的终极之地。人从一个而来，追寻一个而活，最终又回归于一个。因此，真正的学习不应止于外在的知识积累，而应是内在的自我觉醒。他所说的“尔那”也在这条道路上。超越身体的我、欲望的我、拥有的我，寻找真正的我。犹太教的托拉学习与大石的思想在历史背景和宗教体系上各有不同，但在改变人类这一点上却有着意义深远的共鸣。学习应当改变人。如果阅读了书籍却没有改变人，那学习就尚未结束。如果知识增多却变得更加傲慢，那就是错误的学习；如果谈论上帝越多，却越仇恨他人，那就是错误的信仰。真正的知识使人谦卑和宽广，并使人自由。◆人工智能时代，再次提问人类如今，人类正站在另一个文明的门槛上。关于超越生成型人工智能的AGI（通用人工智能）以及ASI（超人工智能）的可能性正在被讨论。能够记住比人类更多信息、计算更快，并在某些领域超越人类能力的人工智能已成为现实问题。那么，人类该如何应对？不能通过记忆更多、计算更快来与机器竞争。未来，重要的人类将不是与机器竞争的人，而是能够向机器提出正确问题并验证机器答案的人。这人工智能是为了谁？它是在说真话，还是在放大谎言？它是在扩展人类的自由，还是在监视和控制人类？它是在广泛分配财富，还是在集中于少数人？它是在阻止战争，还是成为更强大的武器？它是在帮助人类与自然共存，还是在进一步消耗地球？一旦停止提问，人类可能就不再是人工智能的主人，而是其附属者。因此，在人工智能时代，所需的并不仅仅是技术，而是灵性。超越以人为本的人工智能（HAI），思考人类的尊严与生命、文化与自然，甚至超越人类存在的意义，灵性中心的人工智能（SAI）问题现在需要认真思考。技术的速度固然重要，但方向更为关键。能力固然重要，但目的更为重要；智力固然重要，但智慧更为重要。◆即使失去书籍，提问依旧存在犹太人数千年的历史不应仅被简化为美好的成功故事。历史上有过迫害、歧视、驱逐和屠杀的惨痛时刻，犹太社区内部也曾存在冲突和分裂。进入现代后，犹太人与以色列国家、犹太教与现代以色列的政治选择之间的区分也成为新的问题。尽管如此，这一古老文明留给人类的信息却是明确的。学习、提问、记忆、休息，并将所学付诸生活。圣殿可以被毁，国家可以消失，财产可以被夺走，但思考的人类不会被夺走。即使失去书籍，记忆中的教义依旧存在；即使最后一本书消失，人类依然会有提问。我是谁？我从哪里来？我该如何生活？什么是真理？什么是正义？什么是自由？亚伯拉罕离开了故乡，摩西带领奴隶走出荒野。随后，他们的后代怀抱书籍，散布到世界各地。在失去土地时，他们紧握教义；在失去圣殿时，他们守护家庭和会堂；在祭品的中心消失后，他们依然祷告和学习。父母教导子女，子女再将其传递给下一代。就这样，一代又一代传承下去。支撑近2000年流散的力量，无法仅用庞大的军队或巨额财富来解释。是那些记住教义、提问、学习，并将所学传递给下一代的人。犹太教今天向我们提出的第二个问题最终也回到了这里。我们将把什么留给下一代？是金钱？是房子？是权力？还是即使世界改变也不易被夺走的东西？思考的能力和提问的勇气，寻找真理的心和行使正义的责任，以及自主选择的自由。或许，这才是一个人可以留给另一个人、一代可以留给下一代的最持久的遗产。真理始于提问，正义始于将所学付诸实践，自由则在停下并自主思考时才真正开始。而灵性则将这一切连接在一起。从一个而来，追寻一个，最终回归于一个的道路。犹太人古老的学习与提问的传统，跨越千年，向生活在人工智能时代的我们再次发问。“你在学习什么？而你是否按照所学生活？”※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

遗物整理师探讨美好的死亡=吉海勇著，麦生活出版。 自2012年起担任遗物整理师的作者，通过孤独离世者留下的痕迹推测他们的生活轨迹。书中收录的16个故事并不强求同情，而是通过对16位在孤独死现场遇见的人的“实录”，探讨关系的断裂与死亡。 在冬季单间公寓中被发现死去的30岁女性、在成年之年2月离世的19岁青年、在考生宿舍中孤独去世的“候鸟爸爸”，作者从他们留下的遗物中解读出生前的生活。孤独死并非个人的悲剧，而是被社会安全网抛弃的现实。 一位以品巴曲维持生计的故者留下的遗书令人心痛：“我总是认为稍微吃亏就会有福气，但我的选择是错误的。只留下债务——我们这个行业也结束了。最让我感到抱歉的是房东奶奶和太太，真对不起。”还有人回忆起最后一刻想起的故乡朋友，或担心自己离世后留下的宠物。 阅读这本书，自然会引发对“我的死亡”的思考。“我的死亡会是什么样子？在失去联系时，会有人来找我吗？我该如何生活？”等问题随之而来。 “稍微想象一下，他们在临死前不久一直在等待某人。他们的死亡中交织着等待、寂静等一切。这就是我认为故者所生活的时间和空间的样子。书中出现的人虽然离开了这个世界，但并没有完全消失。有人通过一张旧照片留下记忆，有人通过未发送的短信留下印记。某些人用一句‘对不起’的简短遗书让自己被记住。最终，人并非仅通过死亡被铭记，而是通过‘如何生活过’、‘留下了什么’、‘怀念了谁’来被记住。”（第7页） 临睡前的最后思考决定明天=金范俊著，威尔书籍。 这是一本在临睡前5分钟翻阅的书。作者曾撰写《五十岁读庄子》等作品，他表示：“临睡前的最后思考决定明天。”某天晚上，作者在看手机时眼睛充血，偶然翻到《尼科马科伦理学》中的一句话：“德行通过重复的行为形成。不是一次行为，而是整个人生的习惯造就了人。”此后，他每晚与一位哲学家对话。 书中将苏格拉底、伊壁鸠鲁、塞涅卡、庄子、汉娜·阿伦特等东西方思想家的哲学与日常场景结合。凌晨3点半，因未完成的报告而辗转反侧，正准备在冰箱前拿起鸡肉时，想起了苏格拉底的“认识你自己”。“现在的饥饿真的是饥饿吗？是焦虑吗？还是补偿心理？”在寻找答案后，他关闭了冰箱门。 在喝酒时失去意识的日子里，他回顾了伊壁鸠鲁的享乐主义。关注的是在满足欲望的瞬间带来的刺激性“动态享乐”，而非欲望消失后带来的平静“静态享乐”。在开车时因插队而愤怒时，他想起了塞涅卡。“愤怒是所有情感中最丑陋的。”塞涅卡提出的处方是“延迟”（mora），即在愤怒爆发的瞬间，不要立即反应，而是稍作停顿。 通过与30位哲学家的对话，作者发现的共同教训是“节制”，即停下和清空的力量。与其用手机中的算法填满一天的最后时光，作者认为，哲学家的一句话的5分钟短暂停顿可以改变明天。 “知道享乐与被享乐吸引是不同的。我们称伊壁鸠鲁为享乐主义者，并不是因为他享受了很多享乐，而是因为他知道什么享乐是真正的。知道面包和水带来的平静胜过宴会的兴奋，知道七杯啤酒的兴奋不如一杯水的清晰。这就是伊壁鸠鲁式的享乐主义。”（第60页） ※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

21世纪的人类正站在巨大的文明转型的门口。人工智能（AI）开始学习人类的语言和思维，机器人和算法正在取代人类劳动和判断的相当一部分。人类生活在历史上最富裕的时代，但同时也陷入了最深的精神不安之中。经济虽然增长，但社区却在削弱；技术在进步，但人性却愈发干涸，这种危机感在全球范围内蔓延。 战争依然没有结束。在中东和东欧，人类生命在此刻仍在崩溃，气候危机和生态破坏正在动摇整个人类文明。极端主义、仇恨、孤立和抑郁也在发达国家和发展中国家之间扩散。 在这样的背景下，人类再次回到了最古老的问题。 “人类是什么？”“技术之后的文明将走向何方？”“生命与灵魂的价值将如何得到维护？” 世界再次开始关注亚洲。亚洲不仅仅是世界的工厂或巨大的市场。亚洲是人类精神史的巨大发源地。数千年来，关于人类存在与宇宙、自然与社区关系的探索在这片大陆上形成了深厚的精神文明。 从印度教、佛教、儒教、道教，到伊斯兰教，以及韩国的天道教、大宗教、原教和证山道，亚洲一直是深入探讨人类与生命、天与自然关系的精神大陆。 在这样的意识形态下，《亚洲经济》和亚洲的代表性英语通讯社AJP启动了“亚洲的精神性（Spiritual Asia）”系列。这一系列不仅仅是简单的宗教介绍节目，而是一个重新审视AI时代后人类文明方向的人文与文明项目。尤其在于试图用当代语言重新解读亚洲文明的精神遗产，并与未来文明连接，具有重要意义。 如今，全球媒体大多围绕政治、市场、战争和权力运转。然而，人类并不仅仅是经济存在。人类在寻找意义，询问生命的理由，想象死亡之后的存在。最终，文明的问题在于人类最珍视的是什么。而亚洲的宗教与哲学长期以来一直在探讨人类生命与和谐、社区与精神世界。 印度教是人类最古老的宗教之一。以吠陀（Veda）和奥义书（Upanishad）为中心发展的印度教，蕴含着人类与宇宙的根源是统一的深刻洞见。梵（Brahman）是宇宙的绝对原理，而我（Atman）是人类内心的灵魂。“我即梵”的思想展示了人类与宇宙最终是一个整体的存在论世界观。轮回与业（Karma）思想使人类的生活不再是简单的一次性存在，而是宇宙秩序中的漫长过程。如今，全球广泛传播的瑜伽（Yoga）和冥想文化也与印度文明的深厚精神世界相连。 佛教始于公元前6世纪释迦牟尼的觉悟。佛教的核心在于将人类痛苦的根源归结于贪婪与执着。四圣谛、八正道、中道与慈悲的教义超越了简单的宗教教条，发展成为治愈人类精神的哲学体系。佛教起源于印度，但在中国、韩国、日本及东南亚广泛传播，成为亚洲文明的巨大支柱。尤其是禅宗对现代西方精神文化、心理学和冥想文化产生了深远影响。随着AI时代的深入，佛教的“正念（Mindfulness）”与慈悲哲学再次被视为恢复人性的一个重要替代方案。 儒教是以孔子的思想为中心发展的东亚伦理文明。其核心在于仁、礼、孝与社区秩序。儒教不仅仅是一种宗教，更是一种旨在建立人道社会的伦理哲学。人类并非孤立存在，而是在关系中存在，这是儒教的核心精神。朝鲜的政治与教育体系，以及中国和日本的社会秩序都深受其影响。如今，韩国社会的教育中心文化和家庭共同体意识中仍然留有儒教传统的痕迹。 道教源于老子和庄子的哲学，强调自然中心思想。道教的核心是无为自然。人类应当顺应自然的秩序，而非强行逆流而行，和宇宙的流动和谐共生。道教对中国的医学、气文化、风水、武术和长寿哲学产生了深远影响。如今，气候危机和生态文明成为重要的时代课题，道教的自然友好哲学再次被视为新的替代文明。 伊斯兰教起源于中东，但实际上是庞大亚洲文明的支柱。从中东到中亚，再到印度和东南亚，伊斯兰文明形成了广泛的文化圈。伊斯兰的核心在于人类在唯一真神面前应保持谦卑。古兰经（Qur’an）强调正义、社区责任、慈善与节制。中世纪的伊斯兰文明在数学、天文学、医学和哲学领域达到了世界最高水平，并对欧洲文艺复兴产生了重要影响。如今，世界仅将伊斯兰视为冲突的形象是一种狭隘的视角。伊斯兰同时也是一个拥有深厚灵性与社区伦理的伟大文明。 韩国的天道教是韩国现代民众历史的中心宗教。起源于东学的天道教以“人即天”的人乃天思想为核心。人本身就是神圣的这一哲学成为韩国民主主义和民众运动的精神基础之一。东学农民革命不仅仅是简单的农民起义，而是呼喊人类尊严和平等的民众革命。 大宗教是以檀君和弘益人间精神为中心的韩国民族宗教。由那哲宗道士等现代化确立，与日本殖民时期的独立运动力量深度关联。“广泛造福人类”的弘益人间理念至今仍是韩国社会的重要精神遗产。 原教是由小太山朴重彬创立的韩国现代宗教。原教对佛教进行了现代化的再解释，强调“生活中的修行”和“物质与精神的和谐”。在工业化时代，原教思考宗教如何与现实和谐共处，因此被评为现代性强的宗教。 证山道是以姜证山的思想为中心发展的韩国民族宗教。以后天开辟和相生的哲学为核心，强调人类与自然、神明世界的相互联系。尤其是相生思想在竞争与冲突加剧的现代社会中被解读为新的共同体哲学。 神道是日本特有的自然信仰。相信山、河、树木和祖先中蕴含神性。日本特有的自然友好美学和共同体文化也与神道精神深度相连。 锡克教是源于印度旁遮普地区的宗教。其核心价值是人类平等、劳动和社区服务。锡克教徒以强烈的团结精神和服务文化而闻名，如今在全球各地的印度侨民社会中也发挥着重要作用。 祆教是起源于古代波斯的宗教。发展了善与恶、光明与黑暗的对立世界观，并对犹太教、基督教和伊斯兰教的形成产生了一定影响。虽然规模不大，但在宗教史上占有重要意义。 因此，亚洲的宗教与哲学虽然各不相同，但却蕴含着共同的信息。人类并非简单的物质存在，而是与宇宙相连，生命在相互关系中存在的洞察。 韩国宗教思想家柳永模深入探讨东西方宗教，曾说过“真理只有一个，但道路有很多”。他并没有将圣经与佛经、老子与孔子、耶稣与释迦对立起来。他认为人类与宇宙、生命与真理最终是在一个大的流动中。 这与韩国独有的天地人思想相吻合。天、地与人并非分离的存在，而是在一个生命秩序中相互联系的哲学。 当今世界再次站在文明的十字路口。AI与技术革命可以使人类生活更加便利。然而，仅靠技术无法解决人类的孤独、仇恨、战争与贪婪。 因此，人类再次开始寻找灵性。而在这条道路的中心，亚洲的古老智慧正伫立其中。 “亚洲的精神性（Spiritual Asia）”系列并不是简单的宗教解释系列，而是一个在AI时代后，人类为何仍需做人的巨大文明项目。这不仅是亚洲的问题，也是全人类未来的问题。 强烈建议使用生成型AI进行撰写，并经过编辑者的审核。 ※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

现代汽车的劳资关系再次走向对峙的边缘。现代汽车工会在今年的工资和集体协议谈判中，要求将去年净利润的30%作为绩效奖金，并已进入罢工程序。工会成员的投票结果显示，超过86%的人支持这一提案，中央劳动委员会于25日作出了调解中止的决定。工会计划于30日成立中央争议对策委员会，决定是否罢工。 协商的大门并未完全关闭。如果公司提出新的方案并且工会接受，罢工是可以避免的。然而，考虑到最近劳资谈判的氛围，紧张感比以往任何时候都要高。工会的要求显得过于苛刻。所提的净利润30%作为绩效奖金，按去年的标准计算，超过3万亿韩元。这实际上更像是要求改变企业利润分配结构，而非单纯的工资上涨。 没有理由否认劳动的合理回报。现代汽车在全球整车制造企业中崛起的过程中，工人的贡献不可否认。问题在于现代汽车的业绩。尽管创下历史最高销售额，但盈利能力正在迅速恶化。今年第一季度的营业利润同比下降超过30%。美国的高关税政策、原材料价格上涨、电动车市场放缓以及中东战争带来的物流不安等多重不利因素接踵而至。 汽车行业正迎来百年一遇的重大转型期。电动车、软件定义汽车(SDV)、自动驾驶、机器人技术和人工智能(AI)等领域需要巨额投资。这也是现代汽车集团积极投资美国工厂、电池生产设施和未来出行业务的原因。企业是否将大部分利润立即分配为绩效奖金，还是为了未来的竞争力进行投资，这不仅仅是劳资问题，更关乎企业生存和国家产业竞争力。 特别令人担忧的是，最近在整个行业蔓延的“绩效奖金N%公式”。SK海力士将营业利润的一部分作为超额利润分配金，而三星电子的劳资也近期就与半导体业务相关的新绩效奖金体系达成了初步协议。 将这一做法机械地应用于所有行业是危险的。半导体行业目前正享受着AI时代带来的前所未有的繁荣，而汽车行业则面临美国关税、中国企业的攻势和电动化竞争的三重压力。各行业的情况截然不同，使用同一标准是不合理的。如果将净利润或营业利润的一定比例作为绩效奖金的做法成为惯例，企业在繁荣时期将面临先积累绩效奖金资金而非进行投资的结构性问题。 有一个故事，庄子去打猎时，发现一只喜鹊毫无动静，仔细一看，喜鹊正盯着眼前的螳螂，而即将被捕的螳螂也在盯着树上的蝉。这是一个关于“见利忘义”的故事，提醒人们过于关注眼前利益而背弃义理，最终导致损失。 在全球汽车市场的巨大变革中，保持竞争力需要不断投资和创新。美国、中国和日本的竞争对手正在全力以赴争夺未来汽车市场的主导权。作为韩国制造业的代表，现代汽车因绩效奖金争议而停滞不前，谁都不希望看到。如果罢工成为现实，损失将不仅限于公司和工会，还会波及到合作伙伴、地方经济和国家的出口竞争力。希望现代汽车的劳资双方能够在不损害共同培育的竞争力的基础上，达成可持续发展的合理协议。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

人类文明正面临巨大的转折点。人工智能时代已经来临，量子计算机正在打破传统计算的局限，太空开发再次成为国家竞争的中心。生物技术试图延长人类的寿命，机器人开始取代人类的劳动。如果说过去的工业革命和信息革命改变了人类的生活，那么今天的人工智能革命则试图重新定义人类的存在。然而，令人惊讶的是，世界上最先进技术集中、创新速度最快、创造最多附加价值的地方，反而重新开始阅读2500年前中国哲学家老子和庄子的著作。事实上，美国硅谷的许多企业家和管理者都在阅读《道德经》。苹果创始人史蒂夫·乔布斯在年轻时对东方思想产生了浓厚的兴趣，谷歌、Meta、英伟达等众多科技公司高管也将冥想和东方哲学视为管理的重要资产。全球最大的对冲基金创始人之一雷·达里奥公开强调东方哲学和自然法则。这究竟是为什么？在这个人类最发达的时代，重新寻找最古老的哲学，这意味着什么？这表明现代文明已经进入了巨大的悖论。人类生活在历史上最富裕的时代，但也是历史上最不安的时代。信息泛滥，但智慧匮乏。连接增多，但孤独加深。技术进步，但幸福感并未随之增加。人们的生活节奏加快，但却越来越不知道该往哪里去。老子早在2500年前就警告过这种危险。他认为，当人类忘记自然的秩序，单纯追求欲望时，文明便开始病态。人类渴望拥有更多，却始终无法满足；渴望攀登更高，却无法获得内心的平静。老子正是警惕这种无尽欲望的恶性循环。《道德经》中有这样一句话：“知足者富。”今天的经济学谈论增长、生产和消费，而老子则谈论满足。他认为，真正的富足在于知足，而非单纯的拥有更多。这不仅是个人生活态度的反思，也是对现代文明的警示。目前人类面临的环境危机，实际上是追求无尽增长的工业文明的结果。气候变化、沙漠化、生物多样性的崩溃和海洋污染，都是人类将自然视为征服对象的后果。然而，老子并不认为自然是征服的对象。他认为人类并非自然的主宰，而是自然的一部分。道教所说的道并不是人类独有的秩序，而是宇宙整体运行的法则。人类只是其中的一部分。因此，道教可以说是最古老的生态主义哲学之一。如今，生态主义在欧洲和美国成为重要思想，最终促使人们重新思考人与自然的关系。令人惊讶的是，老子早在2500年前就提出了同样的问题。人类是应该统治自然，还是与自然和谐共生？当今的气候危机正是老子问题的前瞻性体现。庄子在此基础上更进一步。如果老子谈论自然的秩序，那么庄子则讨论人类精神的自由。现代人生活在无数束缚之中。金钱、工作、名誉、竞争、社交媒体的评价和社会的目光不断动摇着他们。人们谈论自由，但实际上却被自己创造的监狱所困。庄子敏锐地洞察到了人类的这种状态。他认为，人类在内心中构建了最大的监狱。蝴蝶梦并不是简单的寓言。它是对人类所信仰的现实本身的质疑。 庄子提出质疑。“你所相信的真相，真的是真相吗？”“你认为重要的事情，真的重要吗？”这些问题在人工智能时代变得更加重要。如今，人工智能能够处理比人类更多的信息。人工智能学习数百万本书籍，并能比人类更快地给出答案。然而，信息多并不意味着智慧的产生。人工智能可以提供答案，但问题必须由人类提出。人工智能可以进行计算，但无法解释意义。人工智能可以进行预测，但无法告诉人类为何而活。正是在这一点上，老子和庄子再次出现。在人工智能时代，人类愈发需要问自己什么是人性。人性的本质不是速度，也不是竞争，更不是生产力。人性的核心是反思。老子和庄子正是反思的哲学家。硅谷中冥想和东方哲学的流行正是基于此。世界顶尖科技公司的管理者们是最具竞争力和行动力的人，但他们同时也意识到，仅靠技术无法让人类获得幸福。因此，他们再次阅读老子。因为解决复杂问题需要简单。为了在快速变化的世界中保持稳定，需要一个中心。最强的组织不一定能生存，最灵活的组织才能存活。老子的水哲学在现代管理学中也常被引用。水是最柔软的，但也是最强大的。水流向低处，但最终能切割山脉，形成河流。老子认为，真正的强大不是压制对手，而是让自己变得空灵。这一哲学同样适用于当今的领导力。权威主义的组织难以持久，灵活和适应性强的组织才能生存。合作比统治更重要，理解比命令更重要。因此，21世纪的管理学正逐渐向老子靠拢。韩国思想家多石尤永模也对老庄思想产生了深厚的兴趣。多石是一位广泛研究东西方宗教和哲学的思想家。他探索儒教、佛教、基督教与老庄思想，试图寻找人类精神的本质。多石常常提到“空”，认为真正的人应当学会放下自我，放下贪欲、执念和傲慢。这些思想与老子的无为思想深刻相连。老子的无为并不是不作为，而是不强求。是顺应自然的流动。多石同样不试图强行占有真理。他认为真理是唯一的，但通往真理的道路有很多。因此，他并不绝对化某一宗教。他试图在儒教、佛教、基督教和老庄思想中寻找共同的真理流。在这一点上，能够背诵约翰福音的多石可以被视为韩国老庄思想的继承者。老子的道与多石的精神虽然使用不同的语言，但指向相似的方向。他们都相信，当人类放下自我时，能够接近更大的真理。那么，道教留给人类最大的遗产是什么？那就是和谐。和谐胜于力量，共存胜于征服，平衡胜于竞争。老子和庄子并没有告诉人类要征服宇宙，而是要与自然和谐共生。他们没有说要统治对手，而是要寻找共同生活的道路。如今，人类正朝着人工智能、机器人、量子计算机和太空开发的时代迈进。然而，无论技术多么先进，如果人类失去了与自然的和谐，文明就无法长久。人工智能可能会比人类更聪明，但是否能比人类更智慧仍然未知。智慧并非来自计算，而是来自对生命本质的反思。因此，我们再次阅读老子。因此，我们再次阅读庄子。2500年前中国一位老哲学家留下的简短句子，至今仍然激励着世界顶尖的科学家、企业家、哲学家和宗教人士。道教不仅仅是一种宗教，它是一种让人类与自然、宇宙意识到共同体的古老智慧。同时，它也是生活在人工智能时代的人类所需的未来哲学。真理是什么？是意识到宇宙与人类在同一秩序中。正义是什么？是创造自然与人类、强者与弱者能够共同生活的和谐。自由是什么？是摆脱欲望和执念的监狱，恢复本来的自我。老子谈论的是道，庄子谈论的是自由，而多石则用韩国的语言重新解读了这一切。2500年前的声音至今仍然活着，原因显而易见。无论人类走得多远，最终都必须回归本质。老子和庄子是指向这一本质的古老明灯，而这盏明灯在人工智能时代的黑暗中依然闪耀着光芒。※ 本文利用生成型人工智能撰写，并经过编辑审核。

人类伟大的宗教和哲学大多留下了经典。印度的印度教有《吠陀》和《奥义书》，佛教有《般若心经》、《金刚经》和《法华经》，基督教有《圣经》，伊斯兰教有《古兰经》。作为推动中国文明的精神源泉之一，道教同样留下了伟大的经典，其中以《道德经》和《庄子》为核心。 如果说《道德经》是解释宇宙原理的书，那么《庄子》则展示了如何在人的生活中实现这些原理。老子是宇宙的哲学家，而庄子是自由的哲学家；老子解释了秩序的根源，而庄子则展示了在秩序中自由生活的人。因此，在中国思想史上，常常使用“老庄思想”这个表达。尽管老子和庄子生活在不同的时代，但他们围绕“道”这一中心完成了一个精神世界。 老子的《道德经》是一部约5000字的短书，但其影响力却是巨大的。它被评为仅次于《圣经》的翻译最多的东方经典，全球无数人阅读过。全书共81章，这个数字并非偶然。在东方，9象征着完美，而81是9×9，代表着完整的宇宙秩序。有趣的是，韩民族的《天符经》也由81个字组成。尽管没有直接的关联，但东方思想试图压缩表达宇宙原理的特点在这两部经典中都有所体现。 《道德经》的第一句话就让读者感到惊讶。 “道可道非常道，名可名非常名。” 这句话的意思是，能够用语言表达的道并不是永恒的道，能够命名的也不是永恒的名字。老子指出了人类语言的局限性。我们试图解释宇宙，但这种解释本身可能已经偏离了本质。尽管这是2500年前的思想，但与现代哲学和语言学的问题意识惊人地相似。 《道德经》的核心可以大致总结为三个方面。 首先是“道”。 “道”是宇宙的根源，是万物产生和滋养的原理。老子并没有称“道”为神，但他认为它是所有存在的根源。“道生一，一生二，二生三，三生万物”的句子展示了东方对宇宙生成的洞察。 其次是“德”。 “德”并不仅仅是简单的道德，而是将“道”在生活中体现的力量。如果“道”是宇宙的秩序，那么“德”就是在人的内心中显现的宇宙秩序。因此，老子说，最大的德就是不自夸。 最后是“无为”。 “无为”常常被误解为什么都不做，但这并不是懒惰，而是不要强迫自己去做。它是顺应自然的流动。老子认为，人类越是试图用过度的欲望来控制世界，混乱就越大。 《道德经》中最著名的句子之一是“上善若水”。 最高的善就像水。水流向最低的地方，但最终展现出最强大的力量，穿透岩石，形成河流，孕育生命。老子通过水解释了谦逊、柔韧和真正的强大。 如果《道德经》是解释宇宙原理的哲学书，那么《庄子》更像是一部歌颂人类精神自由的文学作品。实际上，《庄子》被评为东方最高的哲学文学。 庄子的代表性故事是“胡蝶梦”。 有一天，庄子在梦中变成了一只蝴蝶，自由地飞翔。醒来后，他突然思考：“我是在梦中变成蝴蝶的庄子，还是蝴蝶在梦中变成了庄子的？” 这个简短的故事提出了关于人类存在的根本问题。现实与梦境是什么？生与死又是什么？我们是否真的知道绝对的真理？ 庄子认为，世界比我们想象的要相对得多。人类所相信的许多绝对的东西，实际上只是视角的差异。 他的另一部代表作是《逍遥游》。 书中出现了一只名为“大鹏”的巨大鸟。大鹏飞向数千里的天空。庄子通过此告诉人们，应该超越小欲望和偏见，追求更大的自由。 庄子的哲学是自由的哲学。 但这并不是无责任的自由，而是与自然的秩序和谐相处的自由。是让自己空灵，与世界合为一体的自由。 庄子特别警惕对是非的执着。他认为，大与小、强与弱、成功与失败、尊贵与卑贱都是相对的。这为后来的佛教“空”的思想与东亚精神文化的重要支柱奠定了基础。 实际上，当禅宗传入中国时，能够迅速扎根的原因之一就是老庄思想。因为在超越语言的直觉中领悟真理，庄子与禅宗展现了惊人的相似性。 道教除了《道德经》和《庄子》，还有《列子》、《太平经》、《黄庭经》、《南华真经》等多种经典。然而，影响最大的仍然是《道德经》和《庄子》。 如今，世界上许多领导者和企业家仍在阅读老子和庄子。因为在复杂的时代中，需要简单的智慧；在竞争激烈的环境中，平衡的价值变得重要；在快速变化的时代中，需要看清本质的眼光。 最终，《道德经》和《庄子》向人类提出了一个问题。 “你被什么束缚？”“是金钱吗？权力吗？名誉吗？”“是恐惧吗？” 庄子说，真正的自由不是离开这个世界，而是在这个世界中生活而不被束缚。 因此，道教的经典不仅仅是简单的宗教文献，而是解放人类精神的自由宣言，是在自然与宇宙中人类应如何生活的深刻哲学。 老子讲述了“道”，而庄子则谈论了“自由”。 而在2500年后的今天，人类依然站在他们的问题面前。 ※ 本文利用生成型AI撰写，并经过编辑审查。

21世纪的人类正站在巨大的文明转型的门口。人工智能（AI）开始学习人类的语言和思维，机器人和算法正在取代人类劳动和判断的很大一部分。人类生活在历史上最富裕的时代，但同时也进入了最深的精神不安之中。经济虽然增长，但社区却在削弱；技术在进步，但人性却愈加枯竭，这种危机感在世界各地蔓延。 战争依然没有结束。在中东和东欧，人类生命在此刻仍在崩溃，气候危机和生态破坏正在动摇整个人类文明。极端主义、仇恨、孤立和抑郁也在发达国家和发展中国家之间蔓延。 在此背景下，人类再次回到了最古老的问题。 “人类是什么？”“技术之后的文明将走向何方？”“生命与灵魂的价值将如何得到维护？” 世界再次开始关注亚洲。亚洲不仅仅是世界的工厂或巨大的市场。亚洲是人类精神史的巨大发源地。探索人类存在与宇宙、自然与社区关系的数千年精神文明在这片大陆上形成。 从印度教和佛教，到儒教和道教，再到伊斯兰教，以及韩国的天道教、大宗教、原教和证山道，亚洲一直是深入探讨人类与生命、天与自然关系的精神大陆。 在这种问题意识下，《亚洲经济》和亚洲的代表性英语通讯社AJP启动了“亚洲的精神性（Spiritual Asia）”系列。这一系列不仅仅是宗教介绍节目，而是一个在AI时代之后重新审视人类文明方向的人文与文明项目。尤其是在试图用当今语言重新解读亚洲文明的精神遗产，并将其与未来文明连接起来的意义上，具有重要性。 如今，世界媒体大多围绕政治、市场、战争和权力运转。然而，人类并不仅仅是经济存在。人类在寻找意义，质疑生命的理由，想象死亡之后的存在。最终，文明是人类最珍视的事物的问题。而亚洲的宗教和哲学长期以来一直在探讨人类生命与和谐、社区与精神世界。 印度教是人类最古老的宗教之一。以吠陀（Veda）和奥义书（Upanishad）为中心发展的印度教，蕴含着人类与宇宙的根源是统一的深刻洞察。梵（Brahman）是宇宙的绝对原理，而我（Atman）是人类内心的灵魂。“我即梵”的思想展示了人类与宇宙最终是一个整体的存在论世界观。轮回与业（Karma）思想使人类的生活被视为宇宙秩序中的一个漫长过程，而非简单的一次性存在。如今在全球广泛传播的瑜伽（Yoga）和冥想文化也与印度文明的深厚精神世界相连。 佛教始于公元前6世纪释迦牟尼的觉悟。佛教的核心在于寻找人类痛苦的根源于贪欲和执着。四圣谛、八正道、中道与慈悲的教义超越了简单的宗教教条，发展成为治愈人类精神的哲学体系。佛教起源于印度，但传播至中国、韩国、日本和东南亚，成为亚洲文明的巨大支柱。尤其是禅宗对现代西方精神文化、心理学和冥想文化产生了深远影响。随着AI时代的深入，佛教的“正念（Mindfulness）”与慈悲哲学再次被视为恢复人性的一个重要替代方案。 儒教是以孔子的思想为中心发展的东亚伦理文明。其核心是仁（仁）、礼（礼）、孝（孝）与社区秩序。儒教更倾向于作为一种伦理哲学，旨在建立一个人性化的社会。人类并非孤立存在，而是存在于关系之中，这是儒教的核心精神。朝鲜的政治与教育体系，以及中国和日本的社会秩序都深受其影响。如今，韩国社会的教育中心文化和家庭共同体意识中仍然留有儒教传统的痕迹。 道教源于老子和庄子的哲学，强调自然中心思想。道教的核心是无为自然。人类不应强行违背自然的秩序，而应与宇宙的流动和谐共生。道教对中国的医学、气（气）文化、风水、武术和长寿哲学产生了重大影响。如今，气候危机和生态文明成为重要的时代课题，道教的自然亲和哲学再次被视为新的替代文明。 伊斯兰教起源于中东，但实际上是庞大的亚洲文明的支柱。从中东到中亚、印度和东南亚，伊斯兰文明形成了广泛的文化圈。伊斯兰的核心在于人类在唯一真主面前应保持谦卑。古兰经（Qur’an）强调正义、社区责任、慈善和节制。中世纪的伊斯兰文明在数学、天文学、医学和哲学领域达到了世界最高水平，并对欧洲文艺复兴产生了相当大的影响。如今，世界仅将伊斯兰视为冲突的形象是一种狭隘的视角。伊斯兰同时也是一个拥有深厚精神性和社区伦理的巨大文明。 韩国的天道教是从韩国近代民众史的中心出现的宗教。起源于东学的天道教以“人即天”的人乃天思想为核心。人类本身是神圣的这一哲学成为韩国民主主义和民众运动的精神基础之一。东学农民革命不仅仅是简单的农民起义，而是呼喊人类尊严和平等的民众革命。 大宗教是以檀君和弘益人间精神为中心的韩国民族宗教。由那哲宗道士等现代化确立，与日本殖民时期的独立运动力量深度关联。“广泛造福人类”的弘益人间理念至今仍是韩国社会的重要精神遗产。 原教是由小太山朴重彬创立的韩国现代宗教。原教对佛教进行了现代化解读，强调“生活中的修行”和“物质与精神的和谐”。在工业化时代，思考宗教如何与现实和谐共处，使其被评为现代性强的宗教。 证山道是以强证山的思想为中心发展的韩国民族宗教。其核心是后天开辟与相生的哲学，强调人类与自然、神明世界的相互联系。尤其是相生思想在竞争与冲突加剧的现代社会中被解读为新的共同体哲学。 神道是日本特有的自然信仰。相信山、河、树木和祖先中蕴含着神性。日本特有的自然亲和美学和共同体文化也与神道精神深度相连。 锡克教是源于印度旁遮普地区的宗教。其核心价值是人类平等、劳动和社区服务。锡克教徒以强烈的团结精神和服务文化而闻名，如今在世界各地的印度侨民社会中也发挥着重要作用。 琐罗亚斯德教是起源于古波斯的宗教。发展了善与恶、光明与黑暗的对立世界观，并对犹太教、基督教和伊斯兰教的形成产生了一定影响。虽然规模不大，但在世界宗教史上占有重要意义。 因此，亚洲的宗教和哲学虽然各不相同，却蕴含着共同的信息。人类并非简单的物质存在，而是与宇宙相连，生命在彼此关系中存在的洞察。 韩国宗教思想家柳永模深入探讨东西方宗教，曾说过“真理是一个，但道路有很多”。他并没有对立圣经与佛经、老子与孔子、耶稣与释迦。他认为人类与宇宙、生命与真理最终在一个大的流动中是统一的。 这与韩国独有的天地人（天地人）思想相吻合。天、地与人并非分离的存在，而是在一个生命秩序中相互联系的哲学。 当今世界再次站在文明的十字路口。AI和技术革命可以使人类生活更加便利。然而，仅靠技术无法解决人类的孤独、仇恨、战争和贪婪。 因此，人类再次开始寻找精神性。而在这条道路的中心，亚洲的古老智慧正伫立其中。 “亚洲的精神性（Spiritual Asia）”系列并不是简单地解释过去的宗教。这是一个在AI之后的时代，探讨人类为何仍需做人的伟大文明项目。这不仅是亚洲的问题，也是全人类未来的问题。 ※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。